1. 初期生い立ちと背景
エリザベス・ケイディ・スタントンは、1815年11月12日にニューヨーク州ジョンズタウンで、ダニエル・ケイディとマーガレット・リビングストン・ケイディの間に11人兄弟の7番目として生まれた。裕福な家庭で育ち、最大12人の使用人がいたという。
1.1. 幼少期と家族
スタントンの父ダニエル・ケイディは、連邦党員であり、アメリカ合衆国議会議員を1期務め、その後ニューヨーク最高裁判所判事(1814年から1817年)および巡回裁判所裁判官(1847年)に任命された著名な弁護士であった。彼は幼いエリザベスに法律を教え、彼女は父の法律書記官と法律問題について議論するのを楽しんだ。この幼少期の法律への接触は、女性、特に既婚女性が財産権、収入、雇用の権利、子供の監護権において男性に比べていかに不公平な扱いを受けているかを彼女に認識させた。
母マーガレット・リビングストン・ケイディは、初期のオランダ人開拓者の血筋であり、祖父ジェームズ・リビングストン大佐はアメリカ独立戦争中の大陸軍将校であった。マーガレットは進歩的な思想を持ち、急進的なガリソン主義奴隷制度廃止運動を支持し、1867年には女性参政権請願に署名している。彼女は「身長約1.8 m近く、意思が強く自立的で、12歳年上の夫を恐れない唯一の人物」と評された。
スタントンの兄弟姉妹のうち6人は成人する前に亡くなり、特に兄のエリーザーが20歳でユニオンカレッジを卒業した直後に亡くなったことは、家族に深い悲しみをもたらした。母は多くの子どもを失った悲しみから感情的に不安定になり、うつ状態に陥ったため、子育ての大部分は11歳年上の姉トリフェナとその夫エドワード・ベイヤードが担った。エドワードは義父ダニエル・ケイディの法律事務所の見習いであり、彼を介してスタントンは法制度における性別による階層について理解を深めた。
ニューヨーク州の奴隷制度は1827年7月4日まで続いたが、スタントンの父も奴隷を所有していた。ケイディ家の元奴隷で後に解放されたピーター・テアバウトは、スタントンと妹の世話をした。スタントンは自伝『八十歳とそれから』でテアバウトを親愛の情をもって回想し、彼と一緒に米国聖公会の教会で礼拝に参列し、白人家族が座る前列ではなく教会の後方の席に座ったことを記している。彼女が奴隷制度廃止運動に深く関わるきっかけとなったのは、いとこのゲリット・スミスを訪れた際にその運動に触れたことである。
1.2. 教育と知的な成長
スタントンは同時代の多くの女性よりも優れた教育を受けた。15歳まで故郷のジョンズタウン・アカデミーに通い、数学と外国語の上級クラスでは唯一の女子生徒であった。学校のギリシャ語弁論大会で2等賞を獲得し、熟練した討論者となった。彼女は学校生活を楽しみ、性別による障壁を感じなかったと述べている。
しかし、兄エリーザーが20歳でユニオンカレッジを卒業した直後に亡くなった際、10歳のスタントンは悲しみに暮れる父を慰めようと「兄の分まで頑張ります」と告げた。しかし父は「ああ、娘よ、お前が男の子だったらなぁ!」と返した。この言葉はスタントンに、社会が女性に抱く低い期待を強く意識させた。
スタントンは幼少期から多くの教育機会に恵まれた。隣人のサイモン・ホサック牧師は彼女にギリシャ語と数学を教え、義兄エドワード・ベイヤードは哲学と乗馬を教えた。父は彼女に法律書を与え、夕食時に法律書記官との議論に参加させた。彼女は大学に進学することを望んだが、当時の大学は女性を受け入れていなかった。父も当初はさらなる教育は不要と考えていたが、最終的にエマ・ウィラードが設立・運営するトロイ女子神学校に入学することを許可した。
トロイでの学生時代、スタントンは福音派の説教者チャールズ・グランディソン・フィニーによる6週間の宗教的リバイバルに深く動揺したと回想している。彼の説教と幼少期のカルヴァン主義長老派教会の教えが相まって、彼女は自身の破滅の可能性に恐怖を感じ、「審判への恐れが魂を捉え、失われた者たちの幻が夢を haunting し、精神的苦痛が健康を蝕んだ」と記した。スタントンは、父と義兄がフィニーの警告を無視するよう説得し、ナイアガラの滝への旅行中に理性的哲学者の著作を読ませることで、理性とバランス感覚を取り戻させてくれたと信じている。しかし、伝記作家の一人であるロリ・D・ギンズバーグは、フィニーがスタントンがトロイにいた間に6週間も説教したわけではないと指摘し、スタントンが女性が宗教の魔力に囚われることで自らを傷つけるという信念を強調するために、幼少期の記憶を脚色した可能性を指摘している。
2. 結婚と家庭生活

若い頃、スタントンはいとこのゲリット・スミスの家を頻繁に訪れた。スミスは奴隷制度廃止論者であり、ジョン・ブラウンのハーパーズ・フェリーの襲撃に資金を提供した「秘密の6人」の一員であった。スミスの家で、スタントンは著名な奴隷制度廃止論者ヘンリー・ブリュースター・スタントンと出会った。父の反対にもかかわらず、二人は1840年に結婚した際、結婚式の誓約から「従うことを約束する」という文言を削除した。スタントンは後に「平等な関係に入ろうとしている相手に従うことは断固拒否した」と記している。これは当時としては異例であったが、クエーカーの間では以前から行われていた慣習であった。
スタントンは夫の姓を自身の姓の一部として取り入れ、エリザベス・ケイディ・スタントンまたはE・ケイディ・スタントンと署名したが、「ヘンリー・B・スタントン夫人」とは名乗らなかった。
ヨーロッパでの新婚旅行から戻った後、スタントン夫妻はジョンズタウンのケイディ家に住み、ヘンリーは義父のもとで法律を学んだ。1843年、ヘンリーが法律事務所に就職したのを機に、夫妻はマサチューセッツ州ボストン(チェルシー)に移住した。ボストンでは、エリザベスは奴隷制度廃止運動の集まりに参加し、フレデリック・ダグラス、ウィリアム・ロイド・ガリソン、ラルフ・ワルド・エマーソンといった人々と交流し、社会的、政治的、知的な刺激を享受した。1847年、スタントン夫妻はニューヨーク州セネカ・フォールズに転居した。この家はエリザベスの父が購入したもので、現在は女性の権利国立歴史公園の一部となっている。
夫妻には7人の子供がいた。当時、出産は非常にデリケートな話題とされていたが、スタントンは出産後に家の前に旗を立てるという異なるアプローチをとった。男の子には赤い旗、女の子には白い旗を立てたという。娘の一人、ハリオット・スタントン・ブラッチは、母と同様に女性参政権運動の指導者となった。子供たちの出生間隔から、スタントン夫妻が避妊法を使用していたと結論付ける歴史家もいる。スタントン自身は、子供たちは「自発的母性」によって授かったと述べ、妻が夫の性的要求に従うのが一般的だった時代に、女性が自身の性的関係と出産をコントロールすべきだと信じていた。彼女はまた、「健康な女性は男性と同じくらいの情熱を持っている」とも語っている。
スタントンは息子と娘の両方に幅広い興味、活動、学習を追求するよう奨励した。娘のマーガレットは彼女を「陽気で、明るく、寛大」と記憶している。彼女は母親業と大家族の切り盛りを楽しんだが、セネカ・フォールズでの知的な交流や刺激の欠如に不満を抱き、時には落ち込むこともあった。
1850年代、ヘンリーの弁護士や政治家としての仕事は、年間約10ヶ月間彼を家から遠ざけた。これは子供たちが幼い頃のエリザベスにとって、旅行を困難にするなど不満の原因となった。このパターンはその後も続き、夫婦は一緒にいるよりも離れて暮らすことが多く、数年間は別々の世帯を維持した。彼らの結婚生活は47年間続き、ヘンリー・スタントンが1887年に亡くなるまで続いた。
ヘンリーとエリザベスの両者とも熱心な奴隷制度廃止論者であったが、ヘンリーはエリザベスの父と同様に、女性参政権の考えには反対であった。ある伝記作家はヘンリーを「せいぜい半ば本気の『女性の権利支持者』」と評している。
3. 初期活動と社会改革
3.1. 奴隷制度廃止運動

1840年、スタントン夫妻は新婚旅行先のイギリスで世界奴隷反対大会に出席した。エリザベスは、男性代表者が女性の参加を阻止する投票を行ったことに愕然とした。女性たちは、それぞれの奴隷制度廃止協会から代表として任命されていたにもかかわらず、会議の議事からカーテンで隔てられた別の区画に座ることを要求された。投票後に到着した著名なアメリカの奴隷制度廃止論者で女性の権利の支持者であるウィリアム・ロイド・ガリソンは、男性の席に座ることを拒否し、代わりに女性たちと一緒に座って抗議の意を示した。
クエーカーの牧師であり、奴隷制度廃止論者、女性の権利擁護者であったルクレティア・モットは、代表として派遣された女性の一人であった。モットはスタントンよりもかなり年上であったが、二人はすぐに固い友情で結ばれ、スタントンは経験豊富なモットから熱心に学んだ。ロンドン滞在中、スタントンはモットがユニテリアンの礼拝堂で説教するのを聞いた。これはスタントンが女性が説教したり、公の場で話すのを聞いた初めての経験であった。
スタントンは後に、この会議が彼女の関心を女性の権利に集中させるきっかけとなったと述べている。
3.2. セネカ・フォールズ会議と「感性の宣言」
様々な経験がスタントンに影響を与えていた。ロンドンでの会議は彼女の人生の転換点であった。法律書の学習を通じて、男女間の不平等を克服するためには法改正が必要であると確信した。彼女自身、妻や主婦としての退屈で息苦しい役割を個人的に経験していた。彼女は、「大多数の女性の疲れて不安そうな表情は、社会全般、特に女性の不正を是正するために何らかの積極的な措置が取られるべきだという強い感情を私に抱かせた」と述べている。しかし、この認識がすぐに行動につながるわけではなかった。他の社会改革者から比較的孤立し、家事に完全に専念していた彼女は、社会改革にどのように関わればよいか途方に暮れていた。
1848年の夏、ルクレティア・モットはペンシルベニア州からスタントンの家の近くで開催されるクエーカーの集会に出席するために訪れた。スタントンはモットと他の3人の進歩的なクエーカー女性との会合に招かれた。共感できる仲間の中にいることに気づいたスタントンは、「長年蓄積された不満を、激しい勢いと憤りをもってぶちまけ、私自身も、そして他の参加者も、何かを成し遂げ、何かを敢行するよう奮い立たせた」と述べている。集まった女性たちは、モットがまだその地域にいる間に、数日後にセネカ・フォールズで女性の権利会議を組織することに合意した。
スタントンは会議の感性の宣言の主執筆者であり、それはアメリカ独立宣言をモデルにしていた。その苦情リストには、女性の投票権の不当な否定が含まれており、会議で女性参政権の議論を巻き起こすというスタントンの意図を示していた。これは当時、非常に論争の的となる考えであったが、全く新しいものではなかった。彼女のいとこであるゲリット・スミスもまた、急進的な考えに慣れており、その少し前にバッファローで開催されたリバティ・リーグの会議で女性参政権を求めていた。ヘンリー・スタントンが文書に女性参政権が含まれているのを見たとき、彼は妻に、それは会議を茶番に変えるような行動だと告げた。主要な講演者であったルクレティア・モットもまた、この提案に動揺していた。
推定300人の女性と男性が2日間のセネカ・フォールズ会議に出席した。大勢の聴衆に対する最初の演説で、スタントンは集会の目的と女性の権利の重要性を説明した。モットの演説に続いて、スタントンは感性の宣言を読み上げ、参加者はそれに署名するよう招かれた。次に決議が採択されたが、そのうち「この国の女性は、神聖な選挙権を自ら確保する義務がある」という第9決議だけは満場一致ではなかった。活発な議論の後、この決議は、かつて奴隷であった奴隷制度廃止運動の指導者フレデリック・ダグラスが強力な支持を与えた後にのみ採択された。
スタントンの姉ハリエットも会議に出席し、感性の宣言に署名したが、夫によって署名を削除させられた。
これは急遽組織された地方会議であったが、その論争的な性質から、ニューヨーク市、フィラデルフィア、その他多くの場所の新聞で広く報じられた。セネカ・フォールズ会議は現在、女性の権利について議論することを目的とした最初の会議として歴史的な出来事と認識されている。会議の感性の宣言は、会議の歴史家であるジュディス・ウェルマンによれば、「1848年以降、全国に女性の権利運動のニュースを広める上で最も重要な単一の要因」となった。この会議は、初期の女性運動の組織化ツールとして女性の権利会議を使用するきっかけとなった。1851年の第2回全国女性の権利会議までには、女性の投票権の要求はアメリカ合衆国の女性の権利運動の中心的な信条となっていた。
2週間後には、セネカ・フォールズの会議に出席した地元の女性たちによって、ロチェスター女性の権利会議がニューヨーク州ロチェスターで開催された。スタントンとモットの両者がこの会議で演説した。セネカ・フォールズの会議はルクレティア・モットの夫であるジェームズ・モットが議長を務めたが、ロチェスターの会議では女性であるアビゲイル・ブッシュが議長を務め、これもまた歴史的な初の出来事であった。多くの人々は、女性が男性と女性両方の会議の議長を務めるという考えに動揺した。例えば、女性が男性を秩序を乱したとして退場させたら、人々はどのように反応するだろうか。スタントン自身もこの会議で女性が議長に選出されることに反対したが、後に自身の過ちを認め、その行動について謝罪している。
1850年に最初の全国女性の権利会議が組織された際、スタントンは妊娠中のため出席できなかった。代わりに、「女性は公職に就くべきか」と題した書簡を会議に送り、運動の目標を概説した。この書簡は、女性が「共和国の政治的実験」に「浄化し、高め、柔和にする影響」を与えることができると述べ、女性が公職に就く権利を力強く支持した。その後、スタントンが1860年まで全国会議に直接参加しなかったため、全国女性の権利会議をスタントンの書簡で開会するのが伝統となった。
3.3. スーザン・B・アンソニーとのパートナーシップ

1851年、セネカ・フォールズを訪れていたスーザン・B・アンソニーは、共通の友人であり女性の権利の支持者であるアメリア・ブルーマーによってスタントンに紹介された。スタントンより5歳年下のアンソニーは、改革運動に積極的なクエーカーの家庭の出身であった。アンソニーとスタントンはすぐに親友となり、共同作業者となった。この関係は彼らの人生の転換点であり、女性運動にとって非常に重要であった。
二人の女性は互いに補完し合うスキルを持っていた。アンソニーは組織化に優れ、スタントンは知的活動と執筆に長けていた。スタントンは後に、「執筆においては、どちらか一人でやるよりも二人でやった方が良い仕事ができた。彼女が構成において遅く分析的であるのに対し、私は迅速で総合的である。私はより良い書き手であり、彼女はより良い批評家である」と述べている。アンソニーは長年にわたる共同作業を通じて、多くの点でスタントンに譲り、スタントンよりも上位に位置する組織の役職を受け入れなかった。彼らの書簡では、互いを「スーザン」と「スタントン夫人」と呼び合っていた。
スタントンが7人の子供を抱えて家に縛られていたのに対し、アンソニーは未婚で自由に旅行できたため、アンソニーはスタントンが執筆する間、子供たちの世話をすることでスタントンを助けた。これにより、スタントンはアンソニーが講演するためのスピーチを執筆することができた。
アンソニーの伝記作家の一人は、「スーザンは家族の一員となり、スタントン夫人の子供たちにとってほとんどもう一人の母親のようだった」と述べている。スタントンの伝記作家の一人は、「スタントンはアイデア、レトリック、戦略を提供し、アンソニーは演説を行い、請願書を回し、会場を借りた。アンソニーが促し、スタントンが成果を出した」と述べている。スタントンの夫は、「スーザンはプディングをかき混ぜ、エリザベスはスーザンをかき混ぜ、そしてスーザンは世界をかき混ぜる!」と語った。スタントン自身は、「私は雷を鍛え、彼女がそれを放った」と述べている。
女性史の教授であるアン・D・ゴードンによれば、1854年までにアンソニーとスタントンは「ニューヨーク州の運動を国内で最も洗練されたものにする協力関係を完成させた」。
スタントン夫妻が1861年にセネカ・フォールズからニューヨーク市に移住した後、彼らが住むすべての家にはアンソニーのために部屋が用意された。スタントンの伝記作家の一人は、彼女の生涯において、スタントンは夫を含む他のどの大人よりもアンソニーと多くの時間を過ごしたと推定している。
1865年12月、スタントンとアンソニーは、アメリカ合衆国憲法修正第14条の起草中に、議会に宛てた最初の女性参政権請願書を提出した。彼女たちは、批准のために各州に提出された草案で「男性」という言葉が使用されていることに異議を唱えた。議会がその言葉を削除しなかったため、スタントンは1866年10月に女性として初めて議会選挙に立候補することを表明した。彼女は無所属で立候補し、24票しか獲得しなかったが、彼女の立候補は参政権とは別の女性の公職就任をめぐる議論を巻き起こした。
1872年12月、スタントンとアンソニーはそれぞれニュー・デパーチャーに関する請願書を議会に提出し、上院司法委員会でそれを読み上げるよう招かれた。これにより、ニュー・デパーチャーの議題は最終的に却下されたものの、女性参政権と公職就任は議会の議題の最前線に押し上げられた。
二人の関係には緊張がなかったわけではない。特にアンソニーはスタントンの魅力やカリスマ性に匹敵することができなかった。1871年、アンソニーは「あの女性と一緒に応接室に入ったり、聴衆の前に出たりする者は誰でも、恐ろしい影に覆われるという代償を払うことになる。私は過去10年間その代償を喜んで払ってきた。なぜなら、彼女が人々に会われ、話を聞かれることで私たちの目的が最も利益を得ると感じたからであり、私の最善の仕事は彼女のために道を切り開くことだったからだ」と述べている。
3.4. 断酒運動への参加
この時期、アルコールの過剰摂取は深刻な社会問題であり、1850年代になってようやく減少の兆しを見せ始めた。多くの活動家は禁酒運動を女性の権利の問題と見なしていた。なぜなら、当時の法律は夫に家族と財政の完全な支配権を与えており、夫が酒に溺れて家族を困窮させたり、妻や子供たちに暴力を振るったりしても、妻にはほとんど救済策がなかったからである。離婚を成立させることは困難であり、もし離婚できたとしても、夫が子供たちの単独親権を得る可能性が高かった。
1852年、アンソニーはニューヨーク州禁酒大会の代表に選出された。彼女が議論に参加しようとしたところ、議長は彼女を制止し、女性代表はただ聞いて学ぶためにそこにいるのだと述べた。何年も後、アンソニーは「女性が公の場で話すことほど激しく争われた進歩はなかった。参政権を獲得することさえ、これほど罵倒され、非難され、敵視されたことはない」と述べている。アンソニーと他の女性たちは退席し、女性禁酒大会を組織する意向を表明した。同年後半、約500人の女性がロチェスターに集まり、女性州禁酒協会を設立した。スタントンが会長、アンソニーが州代理を務めた。スタントンが会長として公的な役割を担い、アンソニーが舞台裏で精力的に活動するというこの指導体制は、彼らが後に設立する組織の特徴となった。
1848年以来初めての公の演説で、スタントンは大会の基調講演を行い、宗教保守派を敵に回した。彼女は、多くの保守派があらゆる理由での離婚に反対していた時代に、飲酒を離婚の法的根拠とすべきだと主張した。彼女は、酔っぱらいの夫を持つ妻たちに、夫婦関係をコントロールするよう訴え、「確信犯的な酔っぱらいの夫との妻の関係にとどまる女性はいないように。酔っぱらいが子供たちの父親であってはならない」と述べた。彼女は宗教的な権威を攻撃し、女性たちに「神学的な貴族階級と未知の神のための豪華な寺院を築くために若い男性を聖職者として教育するため」ではなく、貧しい人々に金を寄付するよう求めた。
翌年の組織大会で、保守派はスタントンを会長から罷免し、彼女とアンソニーは組織を辞任した。その後、禁酒運動はスタントンにとって重要な改革活動ではなくなったが、1850年代初頭には地元の禁酒協会を女性の権利を擁護するための手段として利用し続けた。彼女は『ザ・リリー』という月刊禁酒新聞に定期的に記事を執筆し、その新聞を女性の権利運動のニュースを報じるものへと変えるのを助けた。彼女はまた、ポーリナ・ライト・デイビスが編集する女性の権利定期刊行物『ザ・ウナ』や、ホレス・グリーリーが編集する日刊紙『ニューヨーク・トリビューン』にも執筆した。
3.5. 法改正運動
当時の既婚女性の地位は、何世紀にもわたって地方裁判所でコヴァーチュアの原則を定めてきたイギリスのコモン・ローによって部分的に規定されていた。それは、妻が夫の保護と支配下にあると定めていた。ウィリアム・ブラックストーンの1769年の著書『イングランド法釈義』の言葉を借りれば、「結婚によって、夫と妻は法律上は一人の人間となる。すなわち、女性の存在そのもの、あるいは法的存在は結婚期間中停止される」とされていた。既婚女性の夫は、彼女が結婚前に所有していた、または結婚中に取得したすべての財産の所有者となった。彼女は契約を結ぶことも、自分の名前で事業を営むことも、離婚の場合に子供の監護権を保持することもできなかった。実際には、一部のアメリカの裁判所はコモン・ローに従っていた。テキサス州やフロリダ州のような一部の南部州では女性により多くの平等が提供されていた。全国的に州議会は法律を制定することでコモン・ローの伝統から支配権を奪いつつあった。
1836年、ニューヨーク州議会は既婚女性財産法の検討を開始し、女性の権利擁護者アーネスティン・ローズがその賛成のための請願書を回覧する初期の支持者となった。スタントンの父もこの改革を支持した。彼には莫大な財産を譲る息子がいなかったため、最終的にその財産が娘たちの夫の支配下に入る可能性に直面していた。スタントンは1843年には早くも請願書を回覧し、提案された法律を支持するよう議員に働きかけた。
この法律は最終的に1848年に可決された。これにより、既婚女性は結婚前に所有していた、または結婚中に取得した財産を保持することができ、その財産は夫の債権者から保護されることになった。セネカ・フォールズ会議の直前に制定されたこの法律は、女性が独立して行動する能力を高めることで女性の権利運動を強化した。夫が妻を代弁するという伝統的な信念を弱めることで、女性が公の場で話す権利や投票する権利など、スタントンが擁護した多くの改革を助けた。
1853年、スーザン・B・アンソニーはニューヨーク州で既婚女性のためのより良い財産権法を求める請願キャンペーンを組織した。これらの請願を議会に提出する一環として、スタントンは1854年に司法委員会の合同会議で演説し、女性が新たに獲得した財産権を保護するためには投票権が必要であると主張した。1860年、スタントンは再び司法委員会で演説し、今回は議場の大勢の聴衆の前で、女性参政権が既婚女性、その子供たち、そしてその物質的資産に対する唯一の真の保護であると主張した。彼女は女性と奴隷の法的地位の類似点を指摘し、「私たちがこれほど多く耳にする肌の色に対する偏見は、性別に対する偏見よりも強くない。それは同じ原因によって生じ、ほとんど同じ方法で現れる。黒人の肌と女性の性別は、どちらも彼らが白いサクソン人の支配下に置かれることを意図されたという一見したところの証拠である」と述べた。議会は1860年により良い法律を可決した。
3.6. 服装改革

1851年、スタントンのいとこであるエリザベス・スミス・ミラーは、ニューヨーク州北部地域に新しいスタイルの服装をもたらした。従来の床までの長さのドレスとは異なり、膝丈のドレスの下にズボンを着用するものであった。スタントンの友人であり隣人であるアメリア・ブルーマーは、彼女が発行していた月刊誌『ザ・リリー』でこの服装を宣伝した。その後、それは「ブルーマー」ドレス、あるいは単に「ブルーマー」として広く知られるようになった。女性がズボンを着用するという考えを社会秩序への脅威と見なす伝統主義者からの厳しい嘲笑にもかかわらず、多くの女性改革活動家がすぐにそれを取り入れた。スタントンにとって、それは片手に赤ちゃん、もう片手にろうそくを持って階段を上る際に、長いドレスの裾を持ち上げてつまずくのを避けるという問題を解決するものだった。スタントンは2年間「ブルーマー」を着用したが、それが引き起こす論争が女性の権利運動から人々の注意をそらすことが明らかになった後、その服装を放棄した。他の女性の権利活動家も最終的に同様の行動をとった。
3.7. 離婚法改正
スタントンは1852年の女性禁酒大会で、酔っぱらいの夫と離婚する女性の権利を擁護することで、すでに伝統主義者たちを敵に回していた。1860年の第10回全国女性の権利会議での1時間の演説で、彼女はさらに踏み込み、一会期全体を費やすほどの激しい議論を巻き起こした。彼女は不健全な結婚の悲劇的な例を挙げ、一部の結婚は「合法化された売春」に等しいと示唆した。彼女は結婚に対する感情的および宗教的見解の両方に異議を唱え、結婚を他の契約と同様の制約を受ける民事契約と定義した。もし結婚が期待される幸福をもたらさないのであれば、それを終わらせることが義務であると彼女は述べた。その後の議論では、彼女の演説に対する強い反対意見が表明された。奴隷制度廃止運動の指導者ウェンデル・フィリップスは、離婚は女性の権利の問題ではないと主張し、それは女性と男性の両方に等しく影響するため、このテーマは不適切であるとして、記録から削除しようと試みたが失敗した。
後年、講演活動でスタントンの離婚に関する演説は最も人気のあるものの一つとなり、最大1200人の聴衆を集めた。1890年のエッセイ「離婚対家庭内戦争」で、スタントンは一部の女性活動家によるより厳格な離婚法を求める声に反対し、「離婚件数の急速な増加は、道徳水準の低下を示すどころか、まさにその逆を証明している。女性は奴隷状態から自由への移行期にあり、これまでおとなしく耐えてきた結婚生活の条件を受け入れようとはしないだろう」と述べている。
4. 南北戦争期および戦後の活動
4.1. 女性忠誠国民連盟

1863年、アンソニーはニューヨーク市のスタントン家に引っ越し、二人の女性は女性忠誠国民連盟の組織化を開始した。その目的は、奴隷制度を廃止するためのアメリカ合衆国憲法修正条項を求める運動を行うことであった。スタントンが新組織の会長に、アンソニーが書記に就任した。
これはアメリカ合衆国初の全国的な女性政治組織であった。当時、国内史上最大の請願運動において、連盟は奴隷制度廃止のために約40万の署名を集めた。これは北部州の成人人口の約24人に1人に相当する。この請願運動は、奴隷制度を終わらせたアメリカ合衆国憲法修正第13条の可決を大きく助けた。連盟は、修正条項が承認されることが明らかになった後の1864年に解散した。
その目的は奴隷制度の廃止であったが、連盟は女性の政治的平等を支持することも明確にしており、設立大会で人種や性別に関係なくすべての市民に平等な権利を求める決議を承認した。連盟はいくつかの点で女性の権利の推進に間接的に貢献した。スタントンは、男性のみが投票を許されていた時代に、請願が女性にとって利用可能な唯一の政治的手段であることを公衆に明確に示した。連盟の請願運動の成功は、それまで緩やかに組織されていた女性運動にとって、正式な組織の価値を示した。その5000人のメンバーは、将来の参政権を含む社会活動のための人材プールを形成する経験を積んだ女性活動家の広範なネットワークを構成した。スタントンとアンソニーはこの活動から、全国的に大きな名声を得た。
4.2. アメリカ平等権利協会と参政権をめぐる分裂

南北戦争後、スタントンとアンソニーは、アフリカ系アメリカ人に市民権を与えることを目的とした提案中のアメリカ合衆国憲法修正第14条が、憲法に初めて「男性」という言葉を導入することに危機感を抱いた。スタントンは、「もし『男性』という言葉が挿入されれば、それを削除するのに少なくとも一世紀はかかるだろう」と述べた。
この動きに反対する組織化は、南北戦争中に女性運動がほとんど活動を停止していたため、準備が必要であった。1866年1月、スタントンとアンソニーは、女性参政権を規定する憲法修正条項を求める請願書を送り出し、署名リストのトップにはスタントンの名前があった。スタントンとアンソニーは、南北戦争以来初めてとなる第11回全国女性の権利会議を1866年5月に組織した。会議は、人種や性別に関係なくすべての市民の平等な権利、特に参政権を求める運動を目的とするアメリカ平等権利協会(AERA)に変革することを投票で決定した。スタントンは会長職を打診されたが、ルクレティア・モットに譲って辞退した。他の役員には、スタントンが第一副会長、アンソニーが通信書記、フレデリック・ダグラスが副会長、ルーシー・ストーンが執行委員会のメンバーとして名を連ねた。スタントンはこの会議の参加者の一部に宿泊場所を提供し、かつて奴隷であった奴隷制度廃止論者で女性の権利活動家であるソジャーナ・トゥルースもスタントンの家に滞在した。
主要な奴隷制度廃止論者は、AERAの普通選挙権推進に反対した。著名な新聞編集者ホレス・グリーリーは、アンソニーとスタントンに「これは共和党と我が国の命にとって危機的な時期である...これは『黒人の時間』であることを忘れないでほしい」と語った。奴隷制度廃止運動の指導者ウェンデル・フィリップスとセオドア・ティルトンはスタントンとアンソニーとの会合を設け、女性参政権の時期はまだ来ておらず、黒人男性の投票権のみを求める運動をすべきだと説得しようとした。二人の女性はこの助言を拒否し、普通選挙権のために活動し続けた。
1866年、スタントンは女性として初めて議会選挙に立候補することを宣言した。彼女は、投票はできないが、憲法には議会選挙に立候補することを妨げるものは何もないと述べた。民主党と共和党の候補者両方に反対する無所属として立候補し、わずか24票しか獲得しなかった。彼女の選挙運動は、ニューオーリンズのような遠方の新聞でも報じられた。
1867年、AERAはカンザス州で、アフリカ系アメリカ人と女性の両方に参政権を与える住民投票の運動を行った。ウェンデル・フィリップスは、これら二つの目的を混ぜることに反対し、AERAが期待していた運動資金を阻止した。
夏の終わりまでに、AERAの運動はほとんど崩壊し、財政は枯渇した。アンソニーとスタントンは、運動の終盤に、女性の権利を支持する裕福な実業家ジョージ・フランシス・トレインからの援助を受け入れたことで、大きな論争を巻き起こした。トレインは共和党を攻撃し、アフリカ系アメリカ人の誠実さと知性を公然と軽蔑したため、多くの活動家を敵に回した。
スタントンとアンソニーは、不安定なトレインを彼の粗野な人種差別から遠ざけようと望んでいたと信じるに足る理由があり、彼も実際にそうし始めていた。いずれにせよ、スタントンは、もし悪魔が女性参政権を支持するなら、悪魔からの支援も受け入れるだろうと述べた。
1868年のアメリカ合衆国憲法修正第14条の批准後、AERA内で、人種による参政権の否定を禁止する提案中のアメリカ合衆国憲法修正第15条をめぐって激しい論争が勃発した。スタントンとアンソニーは、黒人男性に参政権を与える効果を持つこの修正条項に反対し、すべての女性とすべてのアフリカ系アメリカ人が同時に参政権を得るべきだと主張した。スタントンは『ザ・レボリューション』紙上で、この修正条項がすべての男性に実質的に参政権を与えながらすべての女性を排除することで、「性の貴族主義」を生み出し、男性が女性よりも優れているという考えに憲法上の権威を与えるだろうと主張した。
スタントンとアンソニーに反対する勢力の指導者として台頭していたルーシー・ストーンは、女性の参政権が黒人男性の参政権よりも国にとって有益であると主張したが、修正条項を支持し、「もし誰かが恐ろしい穴から抜け出せるなら、魂から感謝するだろう」と述べた。
第15修正条項をめぐる議論中、スタントンは『ザ・レボリューション』紙にエリート主義的で人種差別的な言葉遣いの記事を執筆した。彼女は、多くの元奴隷や移民労働者が有権者として意味のある形で参加できるようになるには、長い教育プロセスが必要だと信じていた。スタントンは、「富、教育、美徳、洗練されたアメリカ人女性たちよ、もしあなた方とあなた方の娘たちのために、中国、アフリカ、ドイツ、アイルランドの低層階級の者たちが、女性らしさに関する低い考えで法律を作ることを望まないのなら...女性も政府に代表されることを要求しなさい」と書いた。別の記事では、スタントンは「君主制と共和国の違いも知らないパトリックやサンボ、ハンス、ユン・トゥン」によって女性のために法律が作られることに異議を唱えた。彼女は他の機会にも「サンボ」という言葉を使用し、旧友のフレデリック・ダグラスから非難を受けた。

ダグラスは女性参政権を強く支持したが、アフリカ系アメリカ人の参政権はより緊急な問題であり、文字通り生死に関わる問題であると述べた。彼は、白人女性はすでに夫、父、兄弟の投票権を通じて政府に肯定的な影響を与えており、アンソニーとスタントンが、女性が同時に参政権を得なければ黒人男性が参政権を得るべきではないと主張するのは「寛大ではない」と述べた。一方、ソジャーナ・トゥルースはスタントンの立場を支持し、「もし有色人種の男性が権利を得て、有色人種の女性が権利を得ないなら、有色人種の男性は女性の主人となり、以前と同じくらい悪くなるだろう」と述べた。
1869年初頭、スタントンは女性に参政権を与える第16修正条項を求め、「男性要素は破壊的な力であり、厳しく、利己的で、拡大を求め、戦争、暴力、征服、獲得を愛する...女性の王位剥奪において、私たちは暴力と破滅の要素を解き放ってしまったが、それを抑制する力を持つのは女性だけである」と述べた。
AERAは、普通選挙権を擁護するものの異なるアプローチを持つ二つの派閥にますます分裂していった。一つの派閥、その主要人物はルーシー・ストーンであったが、黒人男性が先に参政権を得ることを許容し、共和党と奴隷制度廃止運動との緊密な関係を維持することを望んだ。もう一つの派閥、その主要人物はスタントンとアンソニーであったが、すべての女性とすべてのアフリカ系アメリカ人が同時に参政権を得ることを主張し、共和党に縛られず、奴隷制度廃止論者に財政的に依存しない女性運動を目指した。AERAは1869年5月の激しい会議の後、事実上解散し、その後に二つの競合する女性参政権組織が設立された。スタントンの伝記作家の一人の言葉を借りれば、この分裂がスタントンにもたらした結果の一つは、「ルーシー・ストーンのような旧友は敵となり、フレデリック・ダグラスのような慎重な協力者となった」ことであった。
4.3. 「ザ・レボリューション」紙

1868年、アンソニーとスタントンはニューヨーク市で16ページの週刊新聞『ザ・レボリューション』の発行を開始した。スタントンは、奴隷制度廃止論者で女性の権利の支持者である経験豊富な編集者パーカー・ピルズベリーとともに共同編集者を務めた。所有者であるアンソニーは、新聞のビジネス面を管理した。初期の資金は、女性の権利を支持するものの、その政治的および人種的見解で多くの活動家を敵に回した論争の的となる実業家ジョージ・フランシス・トレインによって提供された。この新聞は主に女性の権利、特に女性参政権に焦点を当てたが、政治、労働運動、金融といったトピックも扱った。その目的の一つは、女性が主要な問題について意見を交換できる場を提供することであった。そのモットーは「男性、彼らの権利、それ以上はなし:女性、彼女らの権利、それ以下はなし」であった。
姉妹であるハリエット・ビーチャー・ストウとイザベラ・ビーチャー・フッカーは、新聞の名前をより刺激の少ないものに変更するなら資金を提供すると申し出たが、スタントンは、既存の名前を強く支持してその申し出を断った。
彼らの目標は、『ザ・レボリューション』を女性が所有・運営する日刊紙に成長させ、独自の印刷機を持つことであった。しかし、トレインが新聞のために手配した資金は期待を下回った。さらに、トレインは『ザ・レボリューション』の創刊号発行後、イングランドへ船で向かい、アイルランド独立を支持したことで間もなく投獄された。トレインの財政支援は最終的に完全に途絶えた。29ヶ月後、累積する負債により、新聞は裕福な女性の権利活動家に譲渡され、そのトーンはより穏健なものとなった。比較的短期間しか彼らの手元になかったにもかかわらず、『ザ・レボリューション』はスタントンとアンソニーに、女性運動内で進行中の分裂の間に彼らの見解を表明する手段を与えた。また、彼らの運動の翼を促進するのにも役立ち、それは最終的に独立した組織となった。
スタントンは、子供たちを養う必要があるとして、新聞が累積した1.00 万 USDの負債の責任を負うことを拒否した。スタントンよりも財産が少なかったアンソニーは、その負債の責任を負い、有料講演ツアーを通じて6年間かけて返済した。
5. 女性参政権運動の指導者としての活動
5.1. 全国女性参政権協会(NWSA)

1869年5月、最後のAERA会議の2日後、スタントン、アンソニーらは全国女性参政権協会(NWSA)を結成し、スタントンが会長に就任した。その6ヶ月後、ルーシー・ストーン、ジュリア・ウォード・ハウらが競合組織であるアメリカ女性参政権協会(AWSA)を結成した。AWSAはNWSAよりも規模が大きく、資金も豊富であった。女性参政権運動の分裂の直接的な原因は提案中の第15修正条項であったが、両組織には他にも違いがあった。NWSAは政治的に独立していたのに対し、AWSAは共和党との緊密な関係を目指し、第15修正条項の批准が女性参政権に対する共和党の支持につながることを期待していた。NWSAは当初、主に全国レベルでの参政権獲得に焦点を当てていたが、AWSAは州ごとの戦略を追求した。NWSAは当初、離婚改革や男女同一賃金など、AWSAよりも幅広い女性問題に取り組んでいた。
新組織が結成される際、スタントンは会員資格を女性に限定することを提案したが、その提案は受け入れられなかった。しかし実際には、そのメンバーと役員の圧倒的多数は女性であった。
スタントンは、組織運営の多くの側面を嫌っていた。なぜなら、それが彼女の研究、思考、執筆の妨げになったからである。彼女はアンソニーに、自分が出席する必要がないようにNWSAの最初の大会をアレンジしてくれるよう懇願したが、成功しなかった。生涯を通じて、スタントンは、組織内の誰かを不快にさせることを心配せずに自分の意見を自由に表明したいと考えていたため、大会にはしぶしぶ、あるいは全く出席しなかった。
1870年から1879年までのNWSAの15回の会議のうち、スタントンは4回議長を務め、他の1回にのみ出席し、実質的にアンソニーが組織を率いていた。
1869年、ミズーリ州の夫と妻の参政権論者であるフランシスとヴァージニア・マイナーは、アメリカ合衆国憲法が暗黙のうちに女性に参政権を与えているという考えに基づいた戦略を開発した。それは、アメリカ合衆国憲法修正第14条に大きく依拠しており、同条は「いかなる州も、合衆国市民の特権または免除を侵害する法律を制定または施行してはならない...また、その管轄下にあるいかなる者に対しても、法の平等な保護を否定してはならない」と述べている。1871年、NWSAは、女性に投票を試み、その権利を否定された場合には訴訟を起こすよう奨励する、ニュー・デパーチャー戦略として知られるようになったものを正式に採用した。間もなく、何百人もの女性が数十の場所で投票を試みた。スーザン・B・アンソニーは実際に1872年に投票に成功し、そのために逮捕され、広く報じられた裁判で有罪となった。1880年、スタントンも投票を試みた。選挙管理者が彼女に投票用紙を箱に入れることを拒否したとき、彼女はそれを彼らに投げつけた。1875年に最高裁判所が『マイナー対ハッパーセット事件』で「アメリカ合衆国憲法は誰にも参政権を付与しない」と判決を下した後、NWSAは、女性の投票権を保証する憲法修正条項を求めるという、はるかに困難な戦略を追求することを決定した。
1878年、スタントンとアンソニーはアーロン・A・サージェント上院議員を説得し、40年以上後にアメリカ合衆国憲法修正第19条として批准されることになる女性参政権修正条項を議会に提出させた。その条文は、参政権の否定を「人種、肌の色、または以前の奴隷状態」ではなく「性別」に基づいて禁止するという点を除けば、アメリカ合衆国憲法修正第15条と同一である。
スタントンは1882年5月に娘ハリエットとともにヨーロッパへ渡り、1年半は帰国しなかった。すでにヨーロッパである程度の知名度のある公人であった彼女は、そこでいくつかの演説を行い、アメリカの新聞に報告書を執筆した。彼女はフランスで息子のセオドアを訪ね、そこで初めての孫に会い、ハリエットがイギリス人と結婚するためにイングランドへ旅行した。1883年3月にアンソニーがイングランドで彼女に合流した後、彼らは一緒にヨーロッパの女性運動の指導者たちと会い、国際的な女性組織の基礎を築いた。スタントンとアンソニーは1883年11月に一緒にアメリカに帰国した。NWSAが主催し、9カ国53の女性団体からの代表者が1888年にワシントンで会合を開き、スタントンとアンソニーが目指していた組織である国際女性評議会(ICW)を結成した。この組織は現在も活動している。
スタントンは1886年10月に再びヨーロッパへ渡り、フランスとイングランドで子供たちを訪ねた。彼女は1888年3月にアメリカに帰国し、ICWの設立会議で主要な演説を行うのにかろうじて間に合った。アンソニーがスタントンがまだ演説を書いていないことを知ったとき、彼女はスタントンがそれを書き終えるまでホテルの部屋に留まるよう主張し、彼女がそうするように若い同僚をドアの外に置いた。
スタントンは後にアンソニーをからかって、「まあ、すべての女性は男性の支配下にあるとされているのだから、私は自分の性の暴君を好む。だから、私の服従という明白な事実を否定しないだろう」と述べた。
この会議は、女性運動に知名度と尊敬を高めることに成功した。特にグロバー・クリーブランド大統領が代表者をホワイトハウスでのレセプションに招待して敬意を表した。
人種的に無神経な発言や、時折白人の人種的偏見に訴えるという過去があったにもかかわらず、スタントンは1884年に友人のフレデリック・ダグラスが白人女性であるヘレン・ピッツ・ダグラスと結婚したことを称賛した。この結婚は人種差別主義者を激怒させた。スタントンはダグラスに温かい祝辞の手紙を書き、ダグラスは彼女が喜んでくれると確信していたと返答した。アンソニーがスタントンがその手紙を公表しようとしていることに気づいたとき、彼女は女性参政権を無関係で分裂的な問題と結びつけることを避けるため、公表しないよう説得した。
5.2. 「女性の歴史」の編纂
1876年、アンソニーはニュージャージー州のスタントン家に引っ越し、スタントンと『女性の歴史』の執筆を開始した。彼女は数個のトランクと箱いっぱいの手紙、新聞の切り抜き、その他の文書を持参した。当初は短期間で作成できる控えめな出版物として構想されていたが、この歴史書は41年間かけて執筆された5700ページを超える6巻の大作へと発展した。

1885年までの運動を網羅する最初の3巻は、スタントン、アンソニー、そしてマチルダ・ジョスリン・ゲージによって作成された。アンソニーは制作の詳細と寄稿者との連絡を担当した。スタントンが最初の3巻のほとんどを執筆し、ゲージは最初の巻の3章を執筆し、残りはスタントンが執筆した。ゲージはその後、夫の病気のためプロジェクトを断念せざるを得なかった。スタントンの死後、アンソニーはアイダ・ハステッド・ハーパーの助けを借りて第4巻を出版した。アンソニーの死後、ハーパーは残りの2巻を完成させ、歴史を1920年まで網羅した。
スタントンとアンソニーは、ライバルであるルーシー・ストーンに協力を求めたり、少なくとも彼女の派閥の歴史を他の誰かが執筆するために使用できる資料を送るよう求めたが、彼女は一切協力することを拒否した。ヨーロッパから編集を助けるために帰国していたスタントンの娘ハリオット・スタントン・ブラッチは、ストーンとAWSAが含まれなければ、この歴史書は真剣に受け止められないだろうと主張した。彼女自身がストーンとAWSAに関する120ページの章を執筆し、それは第2巻に掲載されている。
『女性の歴史』は、永遠に失われていたかもしれない膨大な量の資料を保存している。しかし、分裂した女性運動の一翼の指導者たちによって執筆されたため、ライバルに関わる出来事についてはバランスの取れた見方を提供していない。スタントンとアンソニーの役割を過大評価し、彼らが構築した歴史的物語に合わないストーンや他の活動家の役割を過小評価または無視している。長年にわたって参政権運動に関する主要な資料であったため、歴史家はよりバランスの取れた見方を提供するために他の資料を発掘する必要があった。
5.3. 講演活動
スタントンは1869年後半から1879年まで、レッドパス・ライシーアムのニューヨーク支局で講演者として働いた。この組織は、講演者やエンターテイナーが全国を巡回し、教育機会や劇場が少ない小さなコミュニティを訪れることを手配するライシーアム運動の一部であった。10年間、スタントンは年間8ヶ月間講演活動で旅行し、通常は1日1回、日曜日は2回講演を行った。彼女はまた、女性の権利に関心のある地元の女性たちとの小規模な会合も手配した。旅行は時に困難を伴った。ある年、深い雪で鉄道が不通になったとき、スタントンはそりを雇って旅を続け、凍えるような天候から身を守るために毛皮に包まれていた。
1871年には、彼女とアンソニーは3ヶ月間、いくつかの西部州を一緒に旅行し、最終的にカリフォルニアに到着した。
彼女の最も人気のある講演は「私たちの娘たち」で、若い女性たちに独立し、自己実現を追求するよう促した。「性の対立」では、女性の権利の問題に特別な熱意をもって取り組んだ。その他の人気講演には、「私たちの息子たち」、「男女共学」、「結婚と離婚」、「女性の従属」などがあった。日曜日には、「聖書に出てくる有名な女性たち」や「聖書と女性の権利」について話すことが多かった。
彼女の収入は目覚ましかった。最初の3ヶ月間の旅で、スタントンは「すべての経費を差し引いて2000 USDを稼ぎ...さらに一般的に女性たちを反乱に駆り立てた」と報告している。夫の収入は常に不安定で、投資も下手だったため、彼女が稼いだお金は歓迎された。特に子供たちのほとんどが大学に在学中か、まもなく入学する時期であったためである。
5.4. アメリカ女性参政権協会(NAWSA)

アメリカ合衆国憲法修正第15条は1870年に批准され、女性参政権運動の分裂の当初の理由の多くが解消された。早くも1875年には、アンソニーはNWSAに、様々な女性問題ではなく女性参政権に焦点を絞るよう促し始め、これによりAWSAのアプローチに近づいた。しかし、両組織間の対立は激しいままであり、AWSAは1880年代に勢力を失い始めた。
1880年代後半、AWSAの指導者ルーシー・ストーンの娘であるアリス・ストーン・ブラックウェルは、年長の指導者間の亀裂を修復する作業を開始した。アンソニーはこの努力に慎重に協力したが、スタントンはそうしなかった。両組織がほぼ参政権にのみ焦点を当てたがっていることに失望していたからである。彼女は友人に宛てて、「ルーシーもスーザンも参政権しか見ていない。彼女たちは女性の宗教的・社会的束縛を見ていないし、どちらの協会にいる若い女性も見ていない。だから、彼らは合併しても構わないだろう」と書いている。
1890年、両組織は全国アメリカ女性参政権協会(NAWSA)として合併した。アンソニーの主張により、スタントンは新組織の方向性に不安を感じながらも会長職を受諾した。設立大会での演説で、彼女は幅広い女性問題に取り組むよう促し、「モルモン教徒、インディアン、黒人女性」を含むあらゆる人種、信条、階級を包摂するよう求めた。
会長に選出された翌日、スタントンは娘の住むイングランドに向けて船で出発し、18ヶ月間滞在した。これにより、実質的にアンソニーが組織を率いることになった。1892年の大会でスタントンが会長への再選を辞退した際、アンソニーがその職に選出された。
5.5. 「孤高の自己」演説
1892年、スタントンは「孤高の自己」として知られる演説を、3日間で3回、2回は議会委員会で、1回はNAWSAへの最後の演説として行った。
彼女はこれを自身の最高の演説と考え、多くの人々も同意した。ルーシー・ストーンは、自身の演説が通常掲載されるはずの『ウーマンズ・ジャーナル』誌に、この演説を全文掲載した。女性が男性よりも劣った存在であり、したがって独立に適さないという信念を覆すという生涯の探求において、スタントンはこの演説で、女性は自らを育成し、教育を受け、内なる強さ、つまり自分自身への信念を育むべきだと述べた。自己主権こそが女性の人生における本質的な要素であり、娘、妻、母親としての役割ではないとスタントンは語った。「女性がどれほど寄りかかり、保護され、支えられることを好もうと、また男性がどれほどそうすることを望もうと、彼女たちは人生の旅を一人でしなければならない」とスタントンは述べた。
6. 宗教観と「女性の聖書」
スタントンは、子供の頃に牧師の破滅についての話に恐怖を感じたが、父と義兄の助けでそれらの恐怖を克服した後、そのような種類の宗教を完全に拒否したと述べている。大人になってからも、彼女の宗教的見解は進化し続けた。1840年代にボストンに住んでいた頃、彼女はいとこのゲリット・スミスと同様に、ジョン・ブラウンのハーパーズ・フェリーの襲撃に資金を提供して武装奴隷反乱を誘発しようとした「秘密の6人」の一員であったセオドア・パーカーの説教に惹かれた。パーカーは超越主義者であり、著名なユニテリアンの牧師であり、聖書を文字通りに受け取る必要はなく、神を男性として想像する必要はなく、個々の男性と女性が自分自身で宗教的真理を決定する能力を持っていると教えた。
1848年のセネカ・フォールズ会議のために書かれた感性の宣言では、スタントンは、とりわけ女性を聖職者や宗教における他の指導的役割から排除した男性に対する一連の苦情を挙げた。それらの苦情の一つで、スタントンは男性が「エホバ自身の特権を奪い、女性の行動範囲を割り当てることを自分の権利と主張した。それは女性の良心と神に属するものである」と述べた。これは、事実の問題(女性が大学から、投票権から排除されるなど)ではなく、信念の問題であり、権威と自律性の根本的な基盤に異議を唱える唯一の苦情であった。
南北戦争後の数年間は、女性の社会改革組織の種類と活動家の数が大幅に増加した。スタントンは、これらの活動家の多くが、公立学校での聖書の教授や日曜休業法の強化といった行動を通じて、政府がキリスト教倫理を強制すべきだと信じていることに不安を感じていた。NAWSAを設立した1890年の統一大会での演説で、スタントンは、「この大会が、女性参政権協会が教会と国家のすべての結合に反対し、政府の世俗的性質を維持することを誓約することを宣言することを願う」と述べた。

1895年、スタントンは『女性の聖書』を出版した。これは聖書を挑発的に検証したもので、聖書の神の言葉としての地位に疑問を投げかけ、女性を劣った地位に追いやるために聖書がどのように使われているかを攻撃した。スタントンは、マチルダ・ジョスリン・ゲージなど数人の女性の協力を得て、そのほとんどを執筆した。この中で、スタントンは聖書を体系的に読み進め、選ばれた箇所を引用し、しばしば皮肉を込めてコメントした。ベストセラーとなり、6ヶ月で7版を重ね、いくつかの言語に翻訳された。第2巻は1898年に出版された。
この本は、女性の権利運動全体に影響を与えるほどの論争を巻き起こした。スタントンは、以前に知人に「まあ、私たち、古い迷信の不条理を見抜いている者たちが、それを他の人々に明らかにしないなら、世界は神学においてどうやって進歩するのか?私は人生の夕暮れにあり、人々に彼らが聞く準備ができていないことを伝えることが私の特別な使命だと感じている」と語っていたため、驚くことはなかっただろう。
聖書のテキストを批判的に検証するプロセス、すなわち歴史批評は、すでに学術界で確立された実践であった。スタントンが新しかったのは、女性の視点から聖書を精査し、そのテキストの多くが神の言葉ではなく、より未開の時代における女性に対する偏見を反映しているという命題に基づいて結論を導き出したことであった。
彼女の著書で、スタントンは伝統的なキリスト教の中心にあるものの多くを明確に否定し、「私は、いかなる人間も神を見たことも話したこともないと信じる。私は、神がモーセの律法を霊感したとも、歴史家が女性について神が言ったと主張することを言ったとも信じない。なぜなら、地球上のすべての宗教は女性を貶め、女性がそれらが割り当てる地位を受け入れる限り、彼女の解放は不可能だからである」と述べた。この本の結びの言葉で、スタントンは「19世紀のためのより合理的な宗教」を再構築し、「ユダヤ神話のすべての複雑さから、ギリシャ、ペルシャ、エジプトのそれらと同様に重要でないものとして逃れる」ことを望んだ。
1896年のNAWSA大会で、台頭する若い指導者であるレイチェル・フォスター・エイブリーは、『女性の聖書』を「見せかけのタイトルを持つ書物...学術的価値も文学的価値もない」と厳しく攻撃した。エイブリーは、組織をスタントンの本から距離を置くための決議案を提出した。アンソニーがそのような動きは不必要で傷つけるものだと強く反対したにもかかわらず、決議案は53対41で可決された。スタントンはアンソニーに抗議のために指導者職を辞任すべきだと告げたが、アンソニーは拒否した。スタントンはその後、参政権運動からますます疎遠になっていった。この出来事により、多くの若い参政権指導者は、生涯を通じてスタントンを低く評価するようになった。
7. 後期の活動と思想
1891年に最後のヨーロッパ旅行から帰国したスタントンは、ニューヨーク市で未婚の子供二人と暮らし始めた。
彼女は長年推進してきた「教育を受けた参政権」の擁護を強化した。1894年、彼女は『ウーマンズ・ジャーナル』誌上でウィリアム・ロイド・ガリソン・ジュニアとこの問題について討論した。当時イギリスの女性参政権運動で活動しており、後にアメリカの運動で主要な人物となる娘のハリオット・スタントン・ブラッチは、この討論でスタントンが表明した見解に動揺した。彼女は母親の見解を批判する文章を発表し、教育を受ける機会がなかった多くの人々でも、知的で優れた市民であり、投票権を得るに値すると述べた。
1902年のNAWSA大会への書簡で、スタントンは自身の運動を続け、「憲法修正により教育資格を要求する」こと、そして「投票する者は皆、英語をインテリジェントに読み書きできるべきである」と述べた。
晩年、スタントンは協同組合的なコミュニティや職場の創設の努力に関心を持つようになった。彼女はまた、様々な形態の政治的急進主義にも惹かれ、ポピュリスト運動を称賛し、自身を社会主義、特にフェビアン主義という漸進的な民主社会主義の形態と同一視した。
1898年、スタントンは回想録『八十歳とそれから』を出版した。この中で彼女は、後世に記憶されたいと願う自身のイメージを提示した。政治的および個人的な対立の記述は最小限にとどめ、女性運動の分裂については一切触れていない。主に政治的トピックを扱い、母、夫、子供たちについてはほとんど言及しなかった。
晩年、スタントンとアンソニーの間にはある程度の摩擦があったものの、献辞のページでスタントンは「この巻を、半世紀にわたり私の揺るぎない友人であったスーザン・B・アンソニーに捧げる」と述べている。
スタントンは亡くなる直前まで、様々な出版物に精力的に記事を書き続けた。
8. 死と遺産
8.1. 死と埋葬

スタントンは1902年10月26日、ニューヨーク市で心不全のため死去した。これは、女性がアメリカ合衆国憲法修正第19条を通じてアメリカ合衆国で投票権を獲得する18年前のことであった。娘ハリオットによれば、彼女は呼吸器系の問題を抱えるようになり、それが彼女の仕事の妨げになり始めていたという。亡くなる前日、スタントンは女性の主治医に、もし病気が治らないなら、死を早める薬をくれるよう頼んだ。
スタントンは2年前に、死後、自身の脳をコーネル大学に科学研究のために寄付するよう指示する文書に署名していたが、その願いは実行されなかった。彼女はニューヨーク市ブロンクスのウッドローン墓地に夫とともに埋葬された。
スタントンの死後、スーザン・B・アンソニーは友人に宛てて、「ああ、この恐ろしい静けさ!50年間愛し続けてきたあの声が静まってしまったなんて信じられない。私はいつも、自分の立場を理解する前に、スタントン夫人の意見を聞かなければならないと感じていた。私は完全に途方に暮れている」と書いた。
彼女の死後も、女性参政権の反対者たちは、1920年に法律となったアメリカ合衆国憲法修正第19条の批准に反対するために、スタントンのより異端的な発言を利用し続けた。女性参政権運動の若い女性たちは、スタントンを軽視し、アンソニーを称賛することでこれに応じた。1923年、全国女性党の指導者アリス・ポールは、セネカ・フォールズ会議の75周年記念日にセネカ・フォールズで提案された平等権利修正条項を発表した。計画された式典と印刷されたプログラムには、会議の主要な推進者であるスタントンについては一切言及がなかった。講演者の一人であったスタントンの娘、ハリオット・スタントン・ブラッチは、母親の役割に敬意を表することを主張した。彼女の子供たちによって出版された書簡集を除けば、1940年に娘の協力によって本格的な伝記が出版されるまで、スタントンに関する重要な書籍は書かれなかった。スタントンは、1960年代の新しいフェミニズム運動の台頭と学術的な女性史プログラムの設立により、女性の権利運動における彼女の役割が再び認識されるようになった。
8.2. 記念事業と栄誉

スタントンは、ルクレティア・モットとスーザン・B・アンソニーとともに、アメリカ合衆国議会議事堂の1921年の彫刻『ポートレート・モニュメント』(アデレード・ジョンソン作)で記念されている。長年議事堂の地下室に置かれていたが、1997年にアメリカ合衆国議会議事堂のロタンダのより目立つ場所に移された。
1965年、ニューヨーク州セネカ・フォールズにあるエリザベス・ケイディ・スタントン邸はアメリカ合衆国国定歴史建造物に指定された。現在は女性の権利国立歴史公園の一部となっている。
1969年、ニューヨーク・ラディカル・フェミニストが設立された。この団体は、過去の著名なフェミニストにちなんで名付けられた小さな細胞または「旅団」に組織され、アン・コートとシュラミス・ファイアストーンがスタントン・アンソニー旅団を率いた。
1973年、スタントンは全米女性の殿堂に殿堂入りした。
1975年、ニュージャージー州テナフライにあるエリザベス・ケイディ・スタントン邸はアメリカ合衆国国定歴史建造物に指定された。
1982年、エリザベス・ケイディ・スタントンとスーザン・B・アンソニー論文プロジェクトが、エリザベス・ケイディ・スタントンとスーザン・B・アンソニーによって書かれた利用可能なすべての資料を収集し、文書化する学術的事業として開始された。このプロジェクトによって収集された14,000点の文書から、6巻の『エリザベス・ケイディ・スタントンとスーザン・B・アンソニーの選集』が出版された。このプロジェクトは現在終了している。

1999年、ケン・バーンズとポール・バーンズはドキュメンタリー『私たちだけのためではない:エリザベス・ケイディ・スタントンとスーザン・B・アンソニーの物語』を制作し、ピーボディ賞を受賞した。
1999年、テッド・オーブによる「アンソニーがスタントンに出会ったとき」と題された彫刻が公開された。これは、1851年5月12日にアメリア・ブルーマーがスタントンをスーザン・B・アンソニーに紹介したことを記念するものである。この彫刻は、3人の女性を等身大のブロンズ像で表現しており、出会いが起こったニューヨーク州セネカ・フォールズのヴァンクリーフ湖を見下ろしている。
『エリザベス・ケイディ・スタントン妊娠・育児学生サービス法』は、妊娠中またはすでに親である学生へのサービスに資金を提供するために2005年に議会に提出されたが、法律にはならなかった。
2008年、スタントンとアンソニーの新聞『ザ・レボリューション』の事務所があったパークロウ街37番地は、マンハッタン区長事務所によって作成された女性史に関連するマンハッタンの史跡地図に含まれた。
スタントンは、アメリア・ブルーマー、ソジャーナ・トゥルース、そしてハリエット・タブマンとともに、米国聖公会の聖人暦で毎年7月20日に記念されている。
アメリカ合衆国財務省は2016年、新たにデザインされた10 USD紙幣の裏面にスタントンの肖像が、ルクレティア・モット、ソジャーナ・トゥルース、スーザン・B・アンソニー、アリス・ポール、そして1913年の女性参政権行進とともに描かれると発表した。新しい5 USD、10 USD、20 USD紙幣は、アメリカ人女性が投票権を獲得して100周年となる2020年に導入される予定であったが、延期された。
2020年、女性に投票権を与える第19修正条項の可決100周年を記念して、ニューヨーク市セントラル・パークで女性の権利パイオニア記念碑が公開された。メレディス・バーグマンによって制作されたこの彫刻は、スタントン、スーザン・B・アンソニー、ソジャーナ・トゥルースが活発な議論を交わしている様子を描いている。
9. 思想と哲学
エリザベス・ケイディ・スタントンの思想と哲学は、女性の平等、宗教的自由、世俗主義、そして民主主義の発展という包括的なテーマに貫かれていた。彼女は、女性が男性と同等の存在であり、社会のあらゆる側面において完全な市民権を持つべきだと強く主張した。
彼女の思想の根底には、個人の自律性と自己主権の重要性があった。これは、彼女の代表的な演説「孤高の自己」で明確に示されているように、女性は娘、妻、母親といった役割に縛られることなく、自身の内なる強さと信念を育み、人生の旅を一人で歩む能力を持つべきだという信念であった。この考えは、当時の女性が家庭内に閉じ込められ、男性に依存することが美徳とされていた社会規範への根本的な挑戦であった。
宗教に関しては、スタントンは既存の宗教組織、特にキリスト教が女性を劣った地位に追いやるために利用されていると批判した。彼女は、聖書が文字通りの神の言葉ではなく、文明の未熟な時代における女性に対する偏見を反映していると主張し、自身の著書『女性の聖書』でその批判を展開した。彼女は、女性の解放のためには、宗教的権威に盲目的に従うのではなく、理性と人道的な倫理に基づいた「より合理的な宗教」を再構築する必要があると訴えた。これは、教会と国家の分離を求める彼女の主張にもつながるものであり、世俗的な政府が市民の権利を保護する上で重要であると考えた。
政治的には、スタントンは普通選挙権を強く支持したが、南北戦争後のアメリカ合衆国憲法修正第14条およびアメリカ合衆国憲法修正第15条をめぐる議論では、黒人男性にのみ投票権が与えられることに反対し、すべての女性とすべてのアフリカ系アメリカ人が同時に参政権を得るべきだと主張した。この立場は、彼女が「性の貴族主義」と呼んだ、男性が女性よりも優位に立つ社会構造への抵抗であった。晩年には、「教育を受けた参政権」を擁護するなど、一部でエリート主義的な見解も示したが、これは彼女が、知性と美徳を持つ女性が政治に参加することで、社会がより良い方向へ導かれるという信念を持っていたことの表れでもあった。
彼女はまた、社会主義、特にフェビアン主義といった漸進的な民主社会主義の形態にも関心を示し、協同組合的なコミュニティや職場の創設を模索した。これは、彼女が単なる法的権利の獲得だけでなく、社会全体の構造改革を通じて真の平等を達成しようとしていたことを示唆している。
スタントンの思想は、女性の法的、政治的権利だけでなく、精神的、知的な自律性、そして社会における女性の役割の再定義を求めるものであった。彼女の哲学は、後世のフェミニズム運動に多大な影響を与え、女性の解放を包括的な視点から捉えることの重要性を示した。
10. 批判と論争
エリザベス・ケイディ・スタントンの生涯と活動は、女性の権利運動における先駆的な貢献にもかかわらず、いくつかの重要な批判と論争に直面した。
最も顕著な批判の一つは、南北戦争後のアメリカ合衆国憲法修正第15条をめぐる議論における彼女の人種差別的な発言である。この修正条項がアフリカ系アメリカ人男性に投票権を与える一方で、女性の投票権を保留したことに対し、スタントンは激しく反対した。彼女は、教育水準の低い元奴隷や移民の男性が、教育を受けた白人女性よりも先に投票権を得ることに異議を唱え、時に「サンボ」のような蔑称を使用したり、「中国、アフリカ、ドイツ、アイルランドの低層階級」の男性が「女性らしさに関する低い考え」で法律を作ることを阻止するため、白人女性も参政権を得るべきだと主張した。これらの発言は、かつての盟友であったフレデリック・ダグラスを含む多くの奴隷制度廃止論者や女性の権利活動家から強い非難を浴びた。ダグラスは、黒人男性の投票権は文字通り生死に関わる緊急の問題であり、白人女性はすでに夫や父を通じて間接的な影響力を持っていると反論した。スタントンのこれらの発言は、彼女の「教育を受けた参政権」という主張と相まって、女性参政権運動内の深刻な分裂を招き、彼女の遺産に影を落とした。
この分裂は、彼女がアメリカ平等権利協会(AERA)の解散と、全国女性参政権協会(NWSA)の設立において果たした役割にも関連している。スタントンは、運動がアフリカ系アメリカ人の権利と女性の権利を同時に追求すべきだと主張し、黒人男性の参政権を優先する動きに反対した。この頑なな姿勢は、ルーシー・ストーンが率いる別の派閥との激しい対立を生み、運動の統一を妨げた責任の一端を負うものと見なされた。
また、彼女の宗教観、特に1895年に出版された『女性の聖書』も大きな論争の的となった。この本は、聖書が女性を劣った存在として描いていると批判し、その神聖な地位に疑問を投げかけた。スタントンは、聖書が神の言葉ではなく、過去の時代の偏見を反映していると主張した。この急進的な見解は、当時の宗教界だけでなく、女性参政権運動内部のより伝統的な宗教観を持つメンバーからも強い反発を受けた。全国アメリカ女性参政権協会(NAWSA)は、彼女の著書から距離を置く決議を可決せざるを得なくなり、これによりスタントンは晩年、主流の参政権運動から疎遠になっていった。
これらの批判と論争は、スタントンが常に既存の社会規範や権威に挑戦する急進的な思想家であったことを示している。彼女は、たとえそれが運動内部の対立を引き起こすとしても、自身の信念を貫くことを躊躇しなかった。しかし、その結果として、彼女の功績が死後、長らく過小評価される一因ともなった。
11. 影響
エリザベス・ケイディ・スタントンの思想と活動は、後世の女性運動、社会改革、そして政治思想に計り知れない影響を与えた。
まず、彼女は女性参政権運動の創設者の一人として、その基盤を築いた。1848年のセネカ・フォールズ会議とそこで発表された「感性の宣言」は、アメリカにおける組織的な女性の権利運動の始まりと広く認識されている。彼女が女性の投票権を明確に要求したことは、当時の社会に大きな衝撃を与え、この要求が後の女性運動の中心的な目標となる道を開いた。
スタントンは、単に投票権だけでなく、女性の親権、財産権、雇用、離婚、避妊といった幅広い問題に取り組むべきだと主張し、女性の権利を包括的な視点から捉えることの重要性を示した。彼女のこの広範な視点は、後のフェミニズム運動、特に第二波フェミニズムが、単なる法的平等だけでなく、社会、文化、個人的な領域における女性の抑圧にも焦点を当てるようになる上で、重要な先例となった。例えば、彼女の「自発的母性」の概念は、女性が自身の身体と生殖をコントロールする権利を持つべきだという、現代のリプロダクティブ・ライツの思想の萌芽と見なすことができる。
彼女の宗教に対する批判的な視点、特に『女性の聖書』の執筆は、宗教的権威が女性の地位を貶めるために利用されているという認識を広め、後のフェミニスト神学や、宗教的テキストを女性の視点から再解釈する動きに影響を与えた。彼女は、女性の真の解放のためには、宗教的家父長制からの脱却が必要であると主張し、世俗主義の重要性を強調した。
スタントンとスーザン・B・アンソニーとの長年にわたるパートナーシップは、女性運動における協力関係のモデルとなった。スタントンの思想と執筆能力、アンソニーの組織化と実行力は、運動を効果的に推進する上で不可欠であった。彼らが設立した女性忠誠国民連盟や全国女性参政権協会(NWSA)は、女性が政治的に組織化され、全国的な請願活動やロビー活動を行うための重要な枠組みを提供した。
彼女の晩年の「教育を受けた参政権」の擁護や、社会主義への関心といった急進的な政治思想は、彼女が常に社会のより深い構造的変革を模索していたことを示している。これらの思想は、後の社会正義運動や、民主社会主義の発展に間接的な影響を与えた可能性がある。
一方で、彼女の人種差別的な発言や、アメリカ合衆国憲法修正第15条をめぐる論争は、女性運動内部における人種と階級の問題の複雑さを浮き彫りにし、後のインターセクショナリティの概念の必要性を示唆するものであった。彼女の批判的な側面もまた、女性運動の歴史をより多角的かつ批判的に検証するきっかけとなり、運動が抱える課題や矛盾を認識する上で重要な教訓となった。
総じて、エリザベス・ケイディ・スタントンは、女性の権利を多面的に追求し、既存の権威に挑戦し続けたことで、アメリカ合衆国のみならず、世界中の女性運動と社会改革の進展に永続的な影響を与えた。彼女の遺産は、女性の平等と自律を求める闘いにおいて、常に参照されるべき重要な源泉であり続けている。
12. 関連項目
- 禁酒法
- 奴隷制度
- 公民権運動
- 参政権
- 女性参政権
- 投票権
- アメリカ合衆国憲法修正第19条
- 女子教育
- フェミニズム
- 女性の権利
- 全国女性の殿堂
- 女性の権利国立歴史公園
- スーザン・B・アンソニー
- ルクレティア・モット
- ソジャーナ・トゥルース
- ハリエット・タブマン
- ジョージ・フランシス・トレイン
- フレデリック・ダグラス