リチャード・ドーキンス

2.1. 利己的遺伝子と遺伝子中心主義

彼の代表作である『利己的な遺伝子』(1976年)において、彼は「全ての生命は、自己複製する実体の差異的な生存によって進化する」と述べている。この著作は、遺伝子中心の進化観を大衆に広め、「ミーム」という言葉を造語した。

彼は、動物の様々な社会行動、例えばミツバチの一見利他的な振る舞いなどを、血縁選択説やESS理論といった遺伝子中心の視点から説明する道を切り開いた。この遺伝子中心主義の考え方は、社会生物学が広く受け入れられる一因となった。マレク・コーンは、自然選択を重視する彼の立場から、ドーキンスをダーウィンの思想的後継者の一人と位置づけている。イギリスのメディアでは、ダーウィンの「ブルドッグ」と呼ばれたT・H・ハクスリーになぞらえ、「ダーウィンのロットワイラー」と呼ばれることもある。

ドーキンスの生物学的アプローチに対する批判者たちは、遺伝子を「選択」の単位と見なすことは誤解を招くと主張する。彼らは、遺伝子を「進化」(集団内の対立遺伝子頻度の長期的な変化)の単位と表現する方が適切だと考える。また、遺伝子は単独で生き残ることはできず、個体を構築するためには他の遺伝子と協力しなければならないため、独立した「単位」にはなりえないという反論もある。しかし、ドーキンスは『延長された表現型』において、個々の遺伝子の視点から見れば、他の全ての遺伝子はそれが適応する環境の一部であると示唆している。

2.2. 拡張された表現型

ドーキンスは1982年の著書『延長された表現型』において、自然選択を「自己複製子が互いを凌駕して増殖するプロセス」と表現した。この著作では、1977年に彼が提示した影響力のある概念をより広い読者に紹介している。それは、遺伝子の表現型的影響が、必ずしも生物自身の身体に限定されず、環境、さらには他の生物の身体にまで遠く及ぶというものである。ドーキンスは延長された表現型を、進化生物学に対する自身の最も重要な貢献であると考えており、ニッチ構築を延長された表現型の特殊なケースと見なしていた。延長された表現型の概念は進化を説明するのに役立つが、特定の成果を予測するのには役立たない。

2.3. 進化論における論争

ドーキンスは、進化における非適応的プロセス(グールドとリチャード・ルウォンティンが提唱したスパンドレルなど)や、遺伝子の「上位」レベルでの選択について一貫して懐疑的である。彼は、利他行動を理解するための基礎としての集団選択の実践的可能性や重要性について特に懐疑的である。

利他行動は、他者を助けることが貴重な資源を消費し、自身の生存機会、すなわち「適応度」を低下させるため、一見すると進化上のパラドックスのように見える。以前は多くの生物学者が、利他行動を集団選択の一側面、つまり「個体が個自身の利益のためではなく、集団や種全体の生存のために最善を尽くす行動」と解釈していた。しかし、イギリスの進化生物学者W・D・ハミルトンは、包括適応度理論における遺伝子頻度分析を用いて、遺伝的な利他主義的形質が、行為者と受容者(近親者を含む)との間に十分な遺伝的類似性がある場合にどのように進化しうるかを示した。ハミルトンの包括適応度理論はその後、人間を含む幅広い生物種に応用されて成功を収めている。同様に、ロバート・トリヴァースは遺伝子中心のモデルに基づき、ある生物が将来の相互的な見返りを期待して別の生物に利益を提供するという互恵的利他主義の理論を発展させた。ドーキンスはこれらの概念を『利己的な遺伝子』で普及させ、自身の研究でさらに発展させた。

2012年6月、ドーキンスは同僚の生物学者E・O・ウィルソンの2012年の著書『地球の社会征服』がハミルトンの血縁選択説を誤解しているとして、強く批判した。また、独立研究者ジェームズ・ラブロックのガイア理論に対しても強く批判的である。

ドーキンスの生物学的アプローチに対する批判者たちは、遺伝子を「選択」の単位と見なすことは誤解を招くと主張する。彼らは、遺伝子を「進化」(集団内の対立遺伝子頻度の長期的な変化)の単位と表現する方が適切だと考える。また、遺伝子は単独で生き残ることはできず、個体を構築するためには他の遺伝子と協力しなければならないため、独立した「単位」にはなりえないという反論もある。しかし、ドーキンスは『延長された表現型』において、個々の遺伝子の視点から見れば、他の全ての遺伝子はそれが適応する環境の一部であると示唆している。

リチャード・ルウォンティン、デビッド・スローン・ウィルソン、エリオット・ソーバーのような、より高次レベルの選択を主張する人々は、遺伝子ベースの選択では満足に説明できない多くの現象(利他行動を含む)があると指摘する。ドーキンスと『利己的な遺伝子』を巡って論争を繰り広げた哲学者メアリー・ミッジリーは、遺伝子選択、ミーム学、社会生物学が過度に還元主義的であると批判している。彼女は、ドーキンスの著作の人気は、サッチャーやレーガンの時代における個人主義の増加など、時代精神における要因によるものだと示唆している。彼の一般向け科学書については、他のより最近の見解や分析も存在する。

進化のメカニズムと解釈を巡る一連の論争(しばしば「ダーウィン・ウォーズ」と呼ばれる)では、一方の陣営はドーキンス、もう一方の陣営はアメリカの古生物学者スティーヴン・ジェイ・グールドにちなんで名付けられることが多く、それぞれの思想の普及者としての卓越性を反映している。特に、ドーキンスとグールドは社会生物学と進化心理学を巡る論争において、ドーキンスが概ね賛成派、グールドが概ね批判派として著名な論陣を張った。ドーキンスの典型的な立場は、スティーブン・ローズ、レオン・J・カミン、リチャード・C・ルウォンティンによる『我々の遺伝子にはない』に対する彼の辛辣な書評によく表れている。この主題においてドーキンスと同盟していると見なされる他の二人の思想家は、スティーブン・ピンカーとダニエル・デネットである。デネットは遺伝子中心の進化観を推進し、生物学における還元主義を擁護した。

学術的な意見の相違があったにもかかわらず、ドーキンスとグールドの個人的な関係は敵対的ではなかった。ドーキンスは、グールドが前年に亡くなった2003年の著書『悪魔に仕える牧師』の大部分をグールドに死後献呈している。

ダーウィン主義が彼の日常生活における人生観に影響を与えるかどうか尋ねられた際、ドーキンスは「ある意味ではそうだ。私の目は常に、存在という並外れた事実に大きく開かれている。人間の存在だけでなく、生命の存在、そして自然選択というこの息をのむほど強力なプロセスが、物理学と化学の非常に単純な事実を取り上げて、それをレッドウッドの木や人間へと築き上げたという事実に。その驚きの感覚は常に私の思考のすぐそばにある。一方で、私はダーウィン主義が人間の社会生活に対する私の感情に影響を与えることを決して許さない」と述べ、人間は自己の意識によって解放されるため、ダーウィン主義の生存機械から抜け出すことができると感じていることを示唆している。

### ミーム(Meme)概念と文化進化

著書『利己的な遺伝子』の中で、ドーキンスは造語である「ミーム」(遺伝子の行動的等価物)を造語した。これは、ダーウィン主義の原理が遺伝子の領域を超えてどのように拡張されうるかについて読者に考察を促すためのものだった。彼の意図は、自身の「複製子」の議論を拡張することにあったが、ダニエル・デネットやスーザン・ブラックモアといった他の著者たちの手によって、この概念はそれ自身の生命を持つようになった。これらの普及活動は、その後ミーム学の誕生につながったが、ドーキンス自身はその分野から距離を置いている。

ドーキンスの「ミーム」とは、あるアイデア、または一連のアイデアの複製子と観察者が見なしうる、あらゆる文化的実体を指す。彼は、多くの文化的実体が、一般的にコミュニケーションや人間との接触を通じて、そのような複製を行う能力を持つと仮説を立てた。人間は、情報や行動の効率的(ただし完璧ではない)なコピー者として進化してきたからである。ミームは常に完璧にコピーされるわけではないため、他のアイデアと洗練されたり、結合されたり、あるいは変更されたりする可能性がある。これにより新しいミームが生まれ、それ自体が先行者よりも多かれ少なかれ効率的な複製者であることが証明される可能性がある。こうして、遺伝子に基づく生物学的進化の理論に類似した、ミームに基づく文化進化の仮説の枠組みが提供される。

ドーキンスは「ミーム」という用語を発明したが、そのアイデアが完全に新しいものだったとは述べていない。実際、過去には同様のアイデアに対する他の表現が存在した。例えば、ジョン・ローランは、この用語がほとんど知られていないドイツの生物学者リヒャルト・ゼーモンの著作から派生した可能性を示唆している。ゼーモンは「ムネーメ」を、遺伝する神経記憶痕跡(意識的または無意識的)の集合体と見なしていたが、そのような見方は現代の生物学者からすればラマルク主義的と見なされるだろう。ローランはまた、モーリス・メーテルリンクの『白い蟻の生活』(1926年)にも「ムネーメ」という用語の使用を見出しており、メーテルリンク自身もゼーモンの著作からその言葉を得たと述べている。彼の著作の中で、メーテルリンクはシロアリやアリの記憶を説明しようと、「個々のムネーメに」神経記憶痕跡が追加されると述べている。しかしながら、ジェームズ・グリックは、ドーキンスのミームの概念を「彼の最も有名で記憶に残る発明であり、彼の利己的な遺伝子や後の反宗教的布教よりもはるかに影響力がある」と評している。

### 疑似科学および代替医療批判

科学の公衆理解のための教授という役割において、ドーキンスは疑似科学や代替医療の批判者であった。彼の1998年の著書『虹の解体』では、ジョン・キーツがニュートンが虹を説明したことでその美しさを損ねたという非難を考察し、ドーキンスはこれとは逆の結論を主張している。彼は、深宇宙、生命の何十億年にもわたる進化、そして生物学と遺伝の微細な仕組みには、「神話」や「疑似科学」よりも多くの美しさと驚異が含まれていると示唆している。

ジョン・ダイアモンドの死後に出版された、代替医療の欺瞞を暴くための著書『スネーク・オイル』に、ドーキンスは序文を寄せ、代替医療は有害であると主張している。その理由として、たとえそれが患者をより成功するはずの伝統的な治療から遠ざけ、人々に誤った希望を与えるだけであったとしても、それ自体が害になると指摘している。ドーキンスは「代替医療などない。あるのは効く医療と効かない医療だけだ」と述べている。2007年のチャンネル4のテレビ番組『理性の敵』で、ドーキンスはイギリスが「迷信的な思考の蔓延」に陥っていると結論付けた。

チャンネル4との長年の協力関係を継続し、ドーキンスはスティーブン・ホーキング、ジェームズ・ダイソン、ポール・ナース、ジム・アル＝ハリリら科学者仲間と共に5部構成のテレビシリーズ『イギリスの天才』に参加した。このシリーズは2010年6月に初めて放送され、歴史上の主要なイギリスの科学的業績に焦点を当てている。2014年には、アステロイド・デイという世界的啓発運動に「100倍署名者」として参加した。

3.1. 『神は妄想である』と無神論の擁護

ドーキンスは2006年に最も人気のある著書『神は妄想である』を出版して以来、科学と宗教に関する公開討論で著名な存在となった。この本は国際的なベストセラーとなり、2015年までに300万部以上が売れ、30以上の言語に翻訳された。この成功は、現代文化の時代精神の変化を示すものと見なされ、また「新無神論」の台頭と関連付けられている。この本の中で、ドーキンスは超自然的な創造主はほぼ確実に存在せず、宗教的信仰は「妄想」(「固定された誤った信念」)であると主張している。

2002年2月のTEDトーク「好戦的無神論」において、ドーキンスは全ての無神論者に対し、自らの立場を公然と表明し、教会が政治や科学に介入することに抵抗するよう促した。2007年9月30日、ドーキンス、クリストファー・ヒッチェンズ、サム・ハリス、ダニエル・デネットは、ヒッチェンズの自宅で2時間にわたる非公開の議論を行った。このイベントは撮影され、「四騎士」と題された。

ドーキンスは、宗教的ドグマや教化に反対する主要な手段として、教育と意識向上を挙げている。これらの手段には、特定のステレオタイプとの戦いが含まれる。彼は、自然主義的な世界観を持つ人々を肯定的に連想させる方法として、「ブライト」という言葉を採用した。彼は「自由思想の学校」という考え方を支持している。この学校は「子供たちを教化する」のではなく、子供たちに証拠を求め、懐疑的で、批判的で、オープンマインドであることを教えるべきだと主張する。ドーキンスによれば、そのような学校は「比較宗教を教え、特定の宗教に偏見なく、またアブラハムの聖典と同様に英語文学やヨーロッパ史を理解するために重要な古代ギリシャや北欧神話の神々のような歴史的に重要だが滅びた宗教も含むべきだ」と述べている。フェミニストたちが「彼」の代わりに「彼女」という言葉を日常的に使用することへの広範な当惑を喚起した意識向上の成功に触発され、ドーキンスは同様に、「カトリック教徒の子供」や「イスラム教徒の子供」といった表現は、「マルキストの子供」と同じくらい社会的に不合理と見なされるべきだと示唆している。彼は、子供たちは親のイデオロギー的または宗教的信念に基づいて分類されるべきではないと考えている。

作家のクリストファー・ヒッチェンズ、心理学者のスティーブン・ピンカー、ノーベル賞受賞者であるハロルド・クロトー、ジェームズ・D・ワトソン、スティーヴン・ワインバーグらはドーキンスの宗教に対する姿勢を擁護し、彼の業績を称賛している。一方で、ノーベル物理学賞受賞者であるピーター・ヒッグス、天体物理学者マーティン・リース、科学哲学者のマイケル・ルース、文学評論家のテリー・イーグルトン、哲学者のロジャー・スクルートン、学者で社会評論家のカミーユ・パリア、無神論哲学者のダニエル・ケーム、神学者のアリスター・マクグラスらは、ドーキンスを様々な理由で批判している。批判には、彼の著作が宗教的原理主義に対する生産的な批判ではなく、単に無神論的対応物として機能しているに過ぎないという主張や、彼が反論しようと主張する神学的立場の基礎を根本的に誤解しているという主張が含まれる。特にリースとヒッグスは、ドーキンスの宗教に対する対立的な姿勢を偏狭で「当惑させる」ものとして拒否しており、ヒッグスはドーキンスを彼が批判する宗教的原理主義者と同等視している。無神論哲学者のジョン・グレイは、ドーキンスを「反宗教的な宣教師」と非難し、彼の主張は「全く新しいものでも独創的なものでもない」と述べている。「自分自身の心の働きに驚嘆して固まっているドーキンスは、人間にとって重要なことの多くを見落としている」と示唆している。グレイはまた、ドーキンスがダーウィンに忠実であると見なされていることについても批判しており、「ダーウィンにとって科学が、彼が真実へと控えめに、謙虚に近づくことを可能にする探求の方法であったとすれば、ドーキンスにとって科学は、疑う余地のない世界観である」と述べている。2016年の調査では、多くのイギリスの科学者がドーキンスと彼の宗教に対する態度に否定的な見解を抱いていることが判明した。批判者に対し、ドーキンスは神学者は深遠な宇宙論的疑問に取り組む上で科学者よりも優れているわけではないと主張し、新しい証拠に直面すれば自分の考えを変える用意があるため、自分は原理主義者ではないと主張している。

ドーキンスはイスラム教に関するいくつかの公的な発言を巡って反発に直面している。2013年、ドーキンスはTwitterで「世界の全てのイスラム教徒のノーベル賞受賞者数は、ケンブリッジのトリニティ・カレッジよりも少ない。中世には素晴らしいことをしたが」と投稿した。2016年、ドーキンスの北東科学懐疑論会議での講演への招待は、彼が「非常に攻撃的なビデオ」を共有したことで撤回された。このビデオは、漫画のフェミニストとイスラム主義者のキャラクターが共通点を歌う風刺的な内容だった(ドーキンスは、このビデオが「私自身も含まれる多くのフェミニストには明らかに当てはまらない。しかし、少数派は有害だ」と述べている)。

ドーキンスは死後の世界を信じていない。

3.2. 創造論および知的設計批判

ドーキンスは創造論の著名な批判者である。創造論とは、人間、生命、そして宇宙が神によって創造されたという宗教的信念であり、進化の過程を伴わないという立場である。彼は、地球がわずか数千年しか経っていないとする若い地球創造論の見解を「不合理で、知性を縮小させる虚偽」と表現している。

彼の1986年の著書『盲目の時計職人』には、重要な創造論の議論である設計からの論証に対する継続的な批判が含まれている。この本の中で、ドーキンスは18世紀のイギリスの神学者ウィリアム・ペイリーが著書『自然神学』で有名にした「時計職人アナロジー」に反論している。ペイリーは、時計があまりにも複雑で機能的であるため、偶然によって出現するはずがないのと同様に、はるかに複雑な全ての生物も意図的に設計されたものであるに違いないと主張した。ドーキンスは、自然選択が生物界の明らかな機能性と非ランダムな複雑性を説明するのに十分であるという、科学者によって一般的に保持されている見解を共有しており、無知性的で、いかなる設計者にも導かれない、自動的な「盲目の」時計職人として、自然界における時計職人の役割を果たすことができると述べている。

1986年、ドーキンスと生物学者のジョン・メイナード＝スミスは、オックスフォード・ユニオンで若い地球創造論者のA・E・ワイルダー＝スミスと聖書創造協会会長のエドガー・アンドリュースを相手に討論を行った。しかし、一般的にドーキンスは故スティーヴン・ジェイ・グールドの助言に従い、創造論者との公式な討論への参加を拒否している。なぜなら、「彼らが求めるのは『尊敬に値する酸素』であり、彼らと関わるという行為そのものが、彼らにこの酸素を与えることになるからだ」と述べている。彼は、創造論者たちは「議論に負けることを気にしない。重要なのは、我々が公の場で彼らと議論することによって、彼らに認知を与えることだ」と示唆している。2004年12月のビル・モイヤーズとのインタビューで、ドーキンスは「科学が知っていることの中で、進化は我々が知っているあらゆるものと同じくらい確実だ」と述べた。モイヤーズが「理論」という言葉の使用について質問した際、ドーキンスは「進化は観察されてきた。ただ、それが起こっている最中に観察されたわけではないだけだ」と述べた。彼はさらに、「それは、まるで探偵が事件現場に到着した後に殺人事件に遭遇するようなものだ...探偵は実際に殺人が起こるのを見ていないが、大量の手がかり、膨大な量の状況証拠を見る。それは英語の言葉で綴られているようなものだ」と付け加えた。

ドーキンスはインテリジェント・デザインを科学教育に含めることに反対しており、それは「全く科学的な議論ではなく、宗教的なものだ」と述べている。彼はメディアで「ダーウィンのロットワイラー」と称されており、これはチャールズ・ダーウィンの進化論を擁護したことで「ダーウィンのブルドッグ」と呼ばれたイギリスの生物学者T・H・ハクスリーになぞらえられている。彼は、公立学校での創造論の教育を推進するイギリスの団体「トゥルース・イン・サイエンス」の強力な批判者であり、その活動を「教育スキャンダル」と表現している。彼は、理性と科学のためのリチャード・ドーキンス財団を通じて、彼らの活動に対抗するための書籍、DVD、パンフレットを提供することで学校を支援する計画を立てている。

3.3. 無神論と世俗的ヒューマニズム

ドーキンスは無神論者であり、ヒューマニストUKやブライト運動を含む様々な無神論、世俗主義、世俗的ヒューマニズム組織の支持者である。ドーキンスは、無神論者は「申し訳ない」と思うのではなく「誇りを持つべき」であり、無神論は健康的で自立した精神の証拠であると強調している。彼が望むのは、より多くの無神論者が自らを表明することで、どれだけ多くの人々が非信者であるかについて一般の人々が認識を深め、それによって宗教的な多数派の中での無神論に対する否定的な意見が減少することである。ゲイ解放運動に触発され、彼は世界中の無神論者が自らの立場を公に表明することを奨励するアウト・キャンペーンを支持した。2008年から2009年にかけて、彼はイギリスの無神論広告キャンペーンである無神論バス・キャンペーンを支援した。このキャンペーンは、ロンドン地域のバスに無神論の広告を掲載するための資金を調達することを目的としていた。

3.4. 無神論擁護活動

2006年、ドーキンスは非営利団体「理性と科学のためのリチャード・ドーキンス財団」(RDFRS)を設立した。RDFRSは、信仰と宗教の心理学に関する研究に資金を提供し、科学教育プログラムや教材に資金を提供し、世俗的な慈善団体を公表し支援した。2016年1月には、財団がセンター・フォー・インクワイアリーと合併し、ドーキンスが新組織の理事会のメンバーになることが発表された。

3.5. 神信仰のスペクトラム

ドーキンスが提唱する「神の存在確率のスペクトル」(1は神の存在を100%確信、7は神の非存在を100%確信)において、彼は自身を6.9であると述べている。これは「事実上の無神論者」であり、「私は確実には知りえないが、神の存在は非常にありそうもないと考えており、神はいないという前提で人生を送っている」と解釈される。このわずかな不確実性について尋ねられた際、ドーキンスは「庭の底に妖精がいるかどうかについて不可知論者であるのと同じくらい、私は不可知論者だ」と冗談を言っている。2014年5月、ヘイ・フェスティバルでドーキンスは、キリスト教信仰の超自然的要素は信じていないが、宗教の儀式的な側面には郷愁を感じると説明した。

3.6. 特定の宗教的信念に対する見解

ドーキンスは、奇跡、教義、宗教儀式など、特定の宗教的信念を非合理的であると批判している。例えば、イエスが水をワインに変えたこと、胚が塊として始まること、魔法の下着が身を守ること、イエスの復活、精液が脊椎から来ること、イエスが水上を歩いたこと、太陽が沼地に沈むこと、エデンの園がアダム＝オンダイ＝アーメン(ミズーリ州)に存在したこと、イエスの母が処女であったこと、ムハンマドが月を分裂させたこと、そしてラザロが死から蘇ったことなどである。

4.1. 人口と家族計画に対する見解

ドーキンスは、人口増加と人口過剰の問題について懸念を表明している。『利己的な遺伝子』では、人口増加について簡潔に触れ、著書執筆当時に40年ごとに人口が倍増していたラテンアメリカを例に挙げている。彼はローマ・カトリック教会の家族計画と人口抑制に対する態度を批判しており、避妊を禁じ、「『自然な』人口抑制方法」を好む指導者たちは、結果として飢餓という形でその方法を得るだろうと述べている。

4.2. 類人猿プロジェクト支持

類人猿プロジェクト(全ての類人猿に特定の道徳的および法的権利を拡大する運動)の支持者として、ドーキンスはパオラ・カヴァリエリとピーター・シンガーが編集した『類人猿プロジェクト』という本に「心の隔たり」という記事を寄稿した。このエッセイの中で、彼は現代社会の道徳的態度が「不連続で種差別的な命令」に基づいていることを批判している。

4.3. ポストモダニズム批判

1998年、『ネイチャー』に掲載された書評で、ドーキンスはソーカル事件に関連する2冊の本、ポール・R・グロスとノーマン・レヴィットの『高等迷信：学術左派と科学との争い』とアラン・ソーカルとジャン・ブリクモンの『知的な詐欺師たち』に対する感謝を表明した。これらの本は、アメリカの大学(特に文学研究、人類学、その他の文化研究の各学部)におけるポストモダニズムへの批判で有名である。

多くの批判者と同様に、ドーキンスはポストモダニズムが意味のある内容の欠如を隠すために難解な言語を使用していると主張している。例として、彼は精神分析医フェリックス・ガタリの次の言葉を引用している。「線形的な意味作用的連鎖や、著者によって異なるが、アルキ・ライティングと、この多参照的、多次元的な機械的触媒作用との間に、一対一の対応関係がないことは明らかである。」これは、特定の知識人の学術的野心によるものだとドーキンスは主張する。ドーキンスによれば、ガタリやジャック・ラカンのような人物は、何も言うべき内容がないにもかかわらず、成功した学術的キャリアから得られる名声と評判の恩恵を享受したいと願っている。「もしあなたが何も言うべき内容がないのに、学術界で成功し、敬愛する信奉者の一団を集め、世界中の学生があなたのページに敬意を表して黄色の蛍光ペンで印を付けることを強く望む知的詐欺師であるとしよう。あなたはどのような文学的スタイルを培うだろうか？確かに明晰なスタイルではないだろう。なぜなら、明晰さはあなたの内容の欠如を露呈するからだ」と彼は述べている。

2024年、ドーキンスはアラン・ソーカルと共同でボストン・グローブ紙に論説記事を寄稿した。その中で、アメリカ医師会、アメリカ心理学会、米国小児科学会、疾病対策予防センターが「出生時に割り当てられた性別」という用語ではなく「性別」という用語を使用していることを批判した。ドーキンスとソーカルは、性別は「受胎時に決定され、出生時に『観察される』客観的な生物学的現実」であり、医療専門家によって「割り当てられる」ものではないと主張した。これを「暴走した社会構築主義」と呼び、ドーキンスとソーカルはさらに、「社会的大義のために科学的事実を歪曲する」ことは、医療機関に対する信頼を損なう危険性があると主張した。

4.4. フェミニズムとジェンダー関連の見解

ドーキンスはフェミニストであると自認しており、フェミニズムは「非常に重要」であると述べている。

彼は、アマンダ・マルコット、ケイトリン・ディクソン、アダム・リーといった作家たちからミソジニーであると非難されており、これらの批判者たちは、新無神論運動における性差別を無視しながら、セクシャルハラスメントや虐待について語る人々を批判している。

2021年4月、ドーキンスはTwitterで、「2015年、NAACPの白人支部会長であったレイチェル・ドーレザルは、自身を黒人と認識したことで非難された。一部の男性は女性であると自認し、一部の女性は男性であると自認する。もし彼らが自認する通りの存在であることを文字通り否定すれば、非難されるだろう。議論せよ」と投稿した。このツイートに対して批判を受けた後、ドーキンスは「私はトランスジェンダーの人々を軽蔑する意図はない。私の学術的な『議論せよ』という問いがそのように誤解されたことを遺憾に思う。また、この問題を現在悪用しているアメリカの共和党の偏屈者たちと、いかなる形でも連携する意図はなかった」と返答した。最近のインタビュー(2024年)で、ドーキンスはトランスジェンダーの人々について、「彼らの存在を否定することも、彼らをいかなる形でも抑圧することも決してない」と述べた。しかし、彼は「トランス女性は女性である」という主張には、「それは言語の歪曲であり、科学の歪曲である」として反対している。

アメリカヒューマニスト協会は、ドーキンスが「トランスジェンダーの人々を含む疎外された集団を、科学的議論という名目で貶めた」として、1996年に彼に授与したヒューマニスト・オブ・ザ・イヤー賞を2021年に撤回した。『リーズン』誌のロビー・ソアブは、この撤回を「様々な正統派からの異論者を罰しようとする動きそれ自体が非自由主義的である」と批判した。