タルコット・パーソンズ

2.1. 初期生い立ちと教育

タルコット・パーソンズは1902年12月13日、アメリカ合衆国コロラド州コロラドスプリングスで生まれました。彼の父親は会衆派教会の聖職者であり、後に小さな大学の教授および学長を務めた人物でした。彼の家庭は敬虔で知的な背景を持ち、これがパーソンズの成長に深い影響を与えました。

パーソンズは1924年にアマースト大学で学士号を取得しました。当初は医学の道を志し、生物学を深く学び、マサチューセッツ州ウッズホールのウッズホール海洋学研究所で夏季を過ごすなどしましたが、後に社会科学へと関心を移しました。アマースト大学では、ワルトン・ヘイル・ハミルトンや哲学者クラレンス・エドウィン・エアーズといった「制度派経済学者」から教えを受け、彼らを通じてソーシュタイン・ヴェブレン、ジョン・デューイ、ウィリアム・グラハム・サムナーなどの著作に触れました。特にハミルトンはパーソンズを社会科学へと導きました。また、イマヌエル・カントの哲学や近現代ドイツ哲学も学び、哲学への早期からの強い関心を示しました。彼の初期の論文である「人間行動の個人および社会側面に関する理論」(1922年)と「道徳の本質に関する行動主義的構想」(1923年)は、彼の社会進化への関心と、技術発展と道徳的進歩を構造的に独立した経験的プロセスとして捉える、当時の教授陣とは異なる見解を示しています。

アマースト大学卒業後、パーソンズは1年間ロンドン・スクール・オブ・エコノミクスで学びました。ここでブロニスワフ・マリノフスキ、R・H・トーニー、L・T・ホブハウス、ハロルド・ラスキといった学者たちの著作に触れ、E・E・エヴァンズ＝プリチャード、マイヤー・フォート、レイモンド・ファースらと親交を深めました。ロンドンで出会ったアメリカ人女性ヘレン・バンクロフト・ウォーカーと1927年4月30日に結婚し、後にアン、チャールズ、スーザンの3人の子供をもうけました。

1927年6月、彼はドイツハイデルベルク大学に進学し、そこで社会学と経済学の博士号を取得しました。ハイデルベルクではマックス・ウェーバーの弟であるアルフレート・ウェーバー、博士論文指導教官のエドガー・ザリン、エミル・レデラー、カール・マンハイムのもとで学びました。特に、カール・ヤスパースからはカントの『純粋理性批判』について、ヴィリー・アンドレアスからはフランス革命について試験を受けました。彼の博士論文のテーマは「最近のドイツ文学における資本主義の概念」であり、ヴェルナー・ゾムバルトとウェーバーの著作に焦点を当てていました。彼はゾムバルトの準観念論的な見解を退け、ウェーバーの歴史主義、観念論、新カント主義のバランスを取ろうとする試みを支持しました。ハイデルベルクでの最も重要な出会いは、当時まだ知らなかったマックス・ウェーバーの著作でした。ウェーバーの思想は、パーソンズが幼少期から抱いていた「世界史の基本的なプロセスにおける文化と宗教の役割」という問いに対する説得力のある理論的「答え」を与え、彼にとって絶大な重要性を持つことになりました。彼はウェーバーの著作を英語に翻訳することを決意し、ウェーバーの未亡人マリアンネ・ウェーバーに接触しました。マリアンネ・ウェーバーが自宅で開いていた「社会学ティーパーティ」にも招かれ、そこでアレクサンダー・フォン・シェルティングらと交流しました。彼はまた、エルンスト・トレルチの著作やカルヴァン主義についても広く学びました。

2.2. 初期学術キャリアと第二次世界大戦

1927年にアマースト大学での1年間の教職(1926年-1927年)を終えた後、パーソンズはハーバード大学経済学部に講師として着任し、F・W・トーシグの経済学者アルフレッド・マーシャルに関する講義を受講しました。彼はハーバード・ビジネス・スクールの創設者である経済史家エドウィン・ゲイと親交を深め、またヨーゼフ・シュンペーターの親しい仲間となり、彼の「一般経済学」の講義を受講しました。ハーバード大学経済学部の当時の数学的・技術的な方向性とは相容れない部分もあったため、彼は「社会倫理」や「宗教社会学」の講義も担当しました。

転機は1930年にハーバード大学に社会学部が新設された時に訪れました。ピティリム・ソローキンが学部長を務めるこの新設学部に、パーソンズはカール・ジマーマンと共に2人の講師の一人として加わりました。この時期、彼は生化学者であり社会学者でもあるローレンス・ジョセフ・ヘンダーソンと緊密な関係を築き、ヘンダーソンが主宰する著名なヴィルフレド・パレート研究会に参加しました。この研究会にはクレーン・ブリントン、ジョージ・C・ホーマンズ、チャールズ・P・カーティスなど、ハーバード大学の重要な知性たちが集まっていました。パーソンズはパレートの理論に関する論文を執筆し、後にパレートの読書を通じて「社会システム」の概念を取り入れたと述べています。彼はまた、経済学者フランク・H・ナイトや実業家チェスター・バーナードといった影響力のある知識人とも長年交流を深めました。一方、ソローキンとの関係は悪化しました。ソローキンは晩年、アメリカ文明を「感覚的文化」として批判し、科学的アプローチに反対する傾向が強まったため、パーソンズとの溝が深まり、アメリカ社会学界からの支持を失いました。

ロバート・K・マートン、キングスレー・デイヴィス、ウィルバート・ムーア、エドワード・C・デヴロー、ローガン・ウィルソンら多数の学生が、社会学部のパーソンズの教えを受けました。後の学生にはハリー・ジョンソン、バーナード・バーバー、マリオン・レヴィ、ジェシー・R・ピッツらがいます。パーソンズは学生たちの要望に応じて、長年アダムズ・ハウスで非公式の研究会を組織しました。また、後にドイツのシステム理論家ニクラス・ルーマンも彼の講義に出席しています。

1932年、パーソンズはニューハンプシャー州アクワースの小さな町近くに農家を購入し、執筆活動の拠点としました。多くの重要な著作がこの質素な農家で書かれました。1939年から1940年の学年には、パーソンズとシュンペーターはハーバード大学で「合理性」の概念を議論する非公式な教員セミナーを開催しました。このセミナーにはD・V・マクグラナハン、エイブラム・バーグソン、ワシリー・レオンチェフ、ゴットフリート・ハーベラー、ポール・スウィージーらが参加しました。

1920年代から1930年代初頭にかけて経済学界で対立していた新古典経済学と制度経済学の間で、パーソンズは慎重な姿勢を取りました。彼は新古典主義理論に批判的であり(この姿勢はミルトン・フリードマンやゲーリー・ベッカーへの批判にも現れています)、その功利主義的偏向を非難しましたが、その理論的・方法論的なアプローチ様式には部分的に同意しました。一方で、制度主義者の解決策は完全に受け入れられませんでした。1975年のインタビューで、パーソンズはシュンペーターとの会話を回想し、「シュンペーターのような経済学者は、それを全く受け入れなかった。経済学がその道(制度主義者のように)に進んでいたら、それは主に経験的な、大部分記述的な、そして理論的焦点のない分野になっていただろう」と述べました。

パーソンズは1930年の夏にドイツに再訪し、ヴァイマル共和政下でナチ党が台頭する熱狂的な雰囲気を目の当たりにしました。友人のエドワード・Y・ハーツホーンからナチズム台頭に関する報告を常に受け、1930年代後半からアメリカ国民にナチスの脅威について警告し始めましたが、世論調査で国の91%が第二次世界大戦に反対していることが示され、ほとんど成功しませんでした。彼は「ナチスが勝利すれば新たな暗黒時代が訪れる」という記事を執筆し、ハーバード防衛委員会の主要な発起人の一人として、国民をナチスに対抗するよう呼びかけました。彼の声はボストンの地元ラジオ局で繰り返し流れ、反戦活動家によって妨害されたハーバード大学での劇的な会議でもナチズムに反対しました。彼は大学院生のチャールズ・O・ポーターと共に、ハーバードの大学院生を戦時協力に動員しました。戦争中、パーソンズはハーバードでナチズムの原因を分析する特別研究会を主導し、この分野の主要な専門家が参加しました。

第二次世界大戦中、パーソンズは社会問題や国際情勢に積極的に関与しました。1941年春、ハーバード大学で日本に関する研究会が発足し、パーソンズ、ジョン・K・フェアバンク、エドウィン・O・ライシャワー、ウィリアム・M・マクガヴァーン、マリオン・レヴィ・Jr.の5名が中心メンバーとなりました。1942年には、ニューヨークのオランダ情報局のバーソロミュー・ランドヒアと共に占領国に関する大規模な研究を計画しましたが、資金不足のため実現しませんでした。1943年2月、パーソンズはハーバード大学海外管理学校の副所長に就任し、ドイツや太平洋の占領地を運営するための行政官を育成しました。この時期、彼はカール・アウグスト・ヴィットフォーゲルとウェーバーについて議論し、中国人学者アイ・リ・ソン・チン、ロバート・チン、費孝通から中国に関する情報を受けました。

1940年春、ハーバード大学でシュンペーターと共同で開催した合理性に関するセミナーで、パーソンズはアルフレート・シュッツと出会いました。シュッツはエドムント・フッサールに近く、その現象学に深く根ざしていました。パーソンズはシュッツに合理性セミナーでの発表を依頼し、2人は昼食を共にしました。シュッツはパーソンズの理論を最先端の社会理論と見なし、評価を記し、パーソンズにコメントを求めました。これにより短期間ながらも集中的な書簡交換が始まりましたが、シュッツの社会学化した現象学とパーソンズの自発的行為の概念との間の溝は非常に大きいことが明らかになりました。パーソンズの観点からすれば、シュッツの立場はあまりにも思弁的で主観主義的であり、社会プロセスを生活世界意識の表出に還元する傾向がありました。パーソンズにとって、人間の生活の本質は歴史的変化の触媒としての行為であり、科学としての社会学にとって行為の主観的要素に強い注意を払うことは不可欠でしたが、その目的が因果関係の科学的説明にある以上、それに完全に没頭すべきではないと主張しました。シュッツの基本的な主張は、社会学は自らを基礎づけることができず、認識論は贅沢ではなく社会科学者にとって必要不可欠であるというものでした。パーソンズはこれに同意しましたが、科学と哲学を区別する実用的な必要性を強調し、経験的理論構築のための概念スキームの基礎づけは絶対的な解決を目指すのではなく、その時点での認識論的バランスを賢明に評価する必要があると主張しました。パーソンズは自身の立場を「カント的視点」と特徴づけ、シュッツのフッサールの「現象学的還元」への強い依存は、社会科学における理論構築に不可欠であるとパーソンズが考える種類の「概念スキーム」に到達することを非常に困難にすると見なしました。

1940年から1944年にかけて、パーソンズとエリック・ヴォーゲリンは書簡を通じて知的交流を行いました。彼らの議論のきっかけは、パーソンズがヴォーゲリンに送った反ユダヤ主義に関する原稿やその他の資料でした。議論は資本主義の本質、西洋の台頭、そしてナチズムの起源に及びました。議論の鍵となったのは、ウェーバーによる『プロテスタンティズムの倫理と資本主義の精神』の解釈と、カルヴァン主義が近代史に与えた影響でした。両学者はカルヴァン主義に関する多くの基本的な特徴については同意しましたが、その歴史的影響に対する理解は大きく異なりました。ヴォーゲリンはカルヴァン主義を本質的に危険な全体主義的イデオロギーと見なしたのに対し、パーソンズは、その現在の特徴は一時的なものであり、その長期的に現れる価値体系の機能的含意が、近代制度の一般的な台頭に対して「否定的」なだけでなく、革命的な影響を与えたと主張しました。また、両学者はパーソンズとシュッツの議論、特にパーソンズがシュッツとの交流を終えた理由についても議論しました。パーソンズは、シュッツが社会科学理論を構築しようとするよりも、哲学的迂回路に没頭する傾向があると見なしていました。パーソンズはヴォーゲリンに宛てた手紙で次のように記しました。「おそらくシュッツとの議論で私が抱える問題の一つは、文化的遺産として私がカルヴァン主義者であるという事実にある。私は哲学者になりたくない。私は自分の科学的仕事の根底にある哲学的問題から遠ざかりたい。同様に、彼は根底にある哲学的困難をすべて解決するまで、私が理解する意味での科学者になりたいとは思っていないだろう。もし17世紀の物理学者たちがシュッツであったなら、ニュートン体系は存在しなかったかもしれない。」

1942年、スチュアート・C・ドッドは社会科学の数学的・定量的体系化に基づいて社会の一般理論を構築しようとする大作『社会の次元』を出版しました。パーソンズは同年、この理論の概要をレビュー記事で議論しました。彼はドッドの貢献を非常に手ごわい業績であると認めましたが、社会科学の一般パラダイムとしての前提には反対しました。パーソンズは一般に、ドッドの「S理論」(ボガーダスの「社会的距離」スキームを含む)は、ウェーバー、パレート、エミール・デュルケーム、ジークムント・フロイト、W・I・トマスなど、行為システムアプローチの重要な提唱者たちを中心に発展した「伝統的」アプローチと比較して、十分に敏感で体系化された理論的マトリックスを構築できないと主張しました。

1944年4月、パーソンズは精神分析志向の精神科医と少数の社会科学者が参加する「戦後のドイツについて」の会議に参加し、ナチズムの原因を分析し、来るべき占領の原則を議論しました。この会議で、パーソンズはローレンス・S・キュービーの還元主義に反対しました。キュービーはドイツの国民性が完全に「破壊的」であり、国際連合の特別機関がドイツの教育システムを直接管理する必要があると強く主張する精神分析医でした。パーソンズと会議の他の多くの参加者はキュービーの考えに強く反対しました。パーソンズは、それが失敗すると主張し、キュービーがドイツ人の再教育問題を「あまりにも排他的に精神医学的観点から」見ていると示唆しました。パーソンズは1944年9月に発表された極めて過酷なモーゲンソー・プランにも反対しました。会議後、パーソンズはこの計画に反対する記事「管理された制度的変化の問題」を執筆しました。

1945年3月から10月にかけて、パーソンズは対外経済管理庁の非常勤顧問として戦後の賠償と脱工業化について議論しました。彼は1945年にアメリカ芸術科学アカデミーのフェローに選出されました。1944年初頭、パーソンズはノースウェスタン大学から好条件のオファーを受け、ハーバード大学での状況は大きく変化しました。ハーバード大学はこのオファーに対応し、パーソンズを学部長に任命し、正教授に昇進させ、社会関係学部の新設につながる再編成プロセスを承認しました。この新たな展開により、パーソンズはウィリアム・ランガーからの戦略情報局(中央情報局の前身)への参加要請を断ることを選択しました。ランガーは、パーソンズがアメリカ軍のドイツ進攻に同行し、占領地の行政顧問を務めることを提案していました。1944年後半、ケンブリッジ・コミュニティ・カウンシルの後援のもと、パーソンズはエリザベス・シュレジンガーと共にプロジェクトを指揮しました。彼らはラドクリフ・カレッジとウェルズリー大学の学生の間でボストン地域に蔓延していた民族的・人種的緊張を調査しました。これは1943年後半から1944年にかけてボストン地域で勃発した反ユダヤ主義の急増に対する反応でした。1946年11月末、社会調査評議会(SSRC)はパーソンズに、社会科学が現代世界を理解する上でどのように貢献できるかについて包括的な報告書を執筆するよう依頼しました。これは、社会科学を国立科学財団に組み込むべきかどうかの論争が背景にありました。パーソンズの報告書は「社会科学：基本的な国家資源」と題された大規模な覚書として1948年7月に公表され、彼が現代社会科学の役割をどのように見ていたかを示す強力な歴史的声明として残っています。

2.3. 戦後活動と主要理論的著作

戦後、パーソンズはハーバード大学のロシア研究センターの設立に関与しました。1948年に設立されたこのセンターでは、彼の親しい友人であり同僚であるクライド・クラックホーンが所長を務め、パーソンズは執行委員会のメンバーとなりました。1948年の夏には連合軍占領下のドイツを訪れ、RRCの連絡担当者として、ドイツに取り残されたロシア難民に関心を持っていました。彼はドイツで、戦時中にドイツと協力したロシア解放軍のメンバー数名に偶然インタビューを行いました。この運動は、1942年6月にドイツ軍に捕らえられたソ連の将軍アンドレイ・ヴラソフにちなんで名付けられました。ヴラソフ運動のイデオロギーは要素の混合物であり、「スターリンなき共産主義」とも呼ばれましたが、プラハ宣言(1944年)では、立憲自由国家の枠組みへと移行していました。

パーソンズの反共主義への闘いは、1930年代から1940年代にかけての彼の反ファシズムへの闘いの自然な延長線上にあるものでした。彼にとって共産主義とファシズムは同じ問題の二つの側面でした。彼の1989年に没後出版された論文「アメリカの価値観の暫定的な概要」では、両方の集産主義的タイプを「経験的帰結主義」と呼び、これを宗教的な「救済主義」の世俗的な「鏡」であると見なしました。対照的に、パーソンズはアメリカの価値観が一般的に「道具的行動主義」の原則に基づいており、これは歴史的プロセスとしての清教徒主義の産物であると強調しました。これはパーソンズが「世俗的禁欲主義」と呼んだものであり、経験的帰結主義とは絶対的に対照的でした。このことから、パーソンズが晩年に人類にとって最大の脅威はあらゆる種類の「原理主義」であると述べたことが理解できます。

1940年代後半から1950年代初頭にかけて、パーソンズは主要な理論的声明を発表するために精力的に活動しました。1951年には、2つの主要な理論的著作、『社会システム』と『行為の一般理論に向けて』を出版しました。後者の著作は、エドワード・トルマンやエドワード・シルズらと共著したもので、1949年9月から1950年1月にかけてハーバード大学で開催された「カーネギー・セミナー」の成果でした。前者は、1937年の『社会的行為の構造』以来、パーソンズが社会の一般理論の基本的な概要を提示しようとした最初の主要な試みでした。彼はその中で、そのような理論のための基本的な方法論的、メタ理論的原則を議論しています。彼は、最も基本的な前提から体系的に構築された一般的な社会システム理論を提示しようと試み、欲求性向に基づき、認知、情動、評価的志向の基本概念を通じて促進される相互作用状況のアイデアを特徴付けました。この著作は、彼の有名なパターン変数を導入したことでも知られており、これは実際にはゲマインシャフト対ゲゼルシャフトの軸に沿って分布する選択肢を表していました。

彼の社会システムに関する思考の詳細は、その後の数年間で急速に変化しましたが、基本的な部分は維持されました。1950年代初頭、パーソンズの頭の中でAGILモデルのアイデアが徐々に形作られました。パーソンズによれば、その中心的なアイデアは、小集団における動機付けプロセスに関するロバート・F・ベールズとの共同研究中に閃いたといいます。彼はこのアイデアを、学生のニール・スメルザーと共著し、1956年に『経済と社会』として出版された主要な著作に盛り込みました。この著作の中で、AGILスキームの最初の基礎的なモデルが提示されました。それは、パターン変数の基本概念を新しい方法で再編成し、サイバネティクス的階層のアイデアを組織原理として用いることで、システム理論的アプローチの中に解決策を提示しました。このモデルにおける真の革新は、「潜在機能」またはパターン維持機能の概念であり、これがサイバネティクス的階層全体の決定的な鍵となりました。

理論的発展の過程で、パーソンズは象徴主義に対して継続的な関心を示しました。重要な声明として、パーソンズの「行為と関連する象徴主義の理論」があります。この論文は、1951年春にパーソンズと他の数人の同僚が哲学者で記号論者のチャールズ・W・モリスと行った一連の非公式な討議グループの会議に刺激されたものでした。象徴主義への彼の関心は、フロイトの理論や1951年5月にアメリカ精神医学会の会議のために執筆された「超自我と社会システム理論」への彼の関心と密接に関連していました。この論文は、フロイトに関する彼自身の解釈の主要な声明と見なされるだけでなく、パーソンズがフロイトの象徴化パターンをどのように用いて社会システム理論を構築し、最終的にAGILシステムのサイバネティクス的階層を象徴的分化システムのパラメーター内で体系化しようとしたかを示す声明でもありました。彼のフロイトに関する議論には、パーソンズのフロイトの使用が正統的というよりも選択的であったことを示すいくつかの批判の層も含まれています。特に、彼はフロイトが「超自我と自我との間に非現実的な分離を導入した」と主張しました。

1952年4月1日、マッカーシズム時代に連邦捜査局のJ・エドガー・フーヴァー長官は、ハーバード大学における共産主義活動について報告する情報提供者からの個人的な手紙を受け取りました。後にインタビューで、情報提供者は「パーソンズは...共産主義支持者の内部グループのリーダーであった可能性が高い」と主張しました。彼は、ソローキン時代の旧社会学部は保守的で「善良な人柄の忠実なアメリカ人」を擁していたが、新社会関係学部は「パーソンズの操作と策略」の結果、決定的な左翼の場に変わったと報告しました。1952年10月27日、フーヴァーはボストンFBIにパーソンズに対する治安捜査を開始する許可を与えました。1954年2月、同僚のサミュエル・ストウファーはイングランドにいるパーソンズに手紙を書き、機密文書へのアクセスを拒否されたこと、その理由の一部がストウファーが共産主義者、具体的には「共産党員であった」パーソンズを知っていたことであったと伝えられました。パーソンズは直ちにストウファーを擁護する宣誓供述書を書き、自身への告発に対しても反論しました。「この申し立てはあまりに馬鹿げていて、私が共産党員であったり、そうであったことがあると、いかなる合理的な人間も結論に至るとは理解できません。」ストウファーへの個人的な手紙で、パーソンズは「この悪に対して、私は全身全霊であなたのために戦う。私はあなたと共に死ぬまで戦う」と記しました。パーソンズに対する告発の結果、彼はユネスコ会議に参加できず、1955年1月になってようやく告発が無罪となりました。

2.4. 後期学術活動と引退

1930年代後半から、パーソンズは心理学と精神分析に強い関心を持ち続けました。1955年から1956年の学年には、ボストン精神分析協会で「社会学と精神分析」と題するセミナーを行いました。1956年には、心理学と精神分析が動機づけと社会化の理論、そして親族関係という問題にどのように影響するかを探求する主要な著作『家族、社会化、および相互作用プロセス』を出版しました。この著作は、人格理論だけでなく、役割分化の研究も含まれていました。パーソンズに最も強い知的刺激を与えたのは、脳研究者であり、神経科学の創設者の一人であるジェームズ・オールズでした。

1957年から1958年にかけて、パーソンズはカリフォルニア州パロアルトにある行動科学高等研究センターで過ごしました。ここで彼は初めてケネス・バークと出会い、バークの華やかで爆発的な気質に感銘を受け、二人は親友となりました。パーソンズは手紙で、バークが彼に残した印象について「バークは何よりも、私自身の理論的関心における主要なギャップ、すなわち表現的象徴主義の分析分野を埋める手助けをしてくれた」と説明しています。また、このセンターで出会った「アメリカ人類学の重鎮」であるアルフレッド・L・クローバーにパーソンズは最大の敬意を払い、「私のお気に入りの長老」と呼んでいました。パロアルトで、クローバーはパーソンズに、当時無限の議論の対象となっていた文化システムと社会システムの区別を明確にするための共同声明を執筆することを提案しました。1958年10月、パーソンズとクローバーは、非常に影響力のある短い論文「文化の概念と社会システム」として共同声明を発表しました。パーソンズとクローバーは、二つの概念を明確に区別することと、どちらか一方をもう一方に還元するような方法論を避けることの両方が重要であると述べました。

1955年から1956年にかけて、コーネル大学の教員グループが定期的に集まり、パーソンズの著作を議論しました。翌学年には、広く聴講された7つの公開セミナーが開催され、彼が批判者に応答するセッションで最高潮に達しました。これらのセミナーでの議論は、マックス・ブラックが編集した『タルコット・パーソンズの社会理論：批判的考察』という本にまとめられ、そこにはパーソンズ自身の論文「著者の視点」が含まれていました。この論文は、1960年に出版された「パターン変数の再考」という別の論文と共に、彼の理論的戦略の基本要素と理論構築へのアプローチの一般原則を最も詳細に説明したものでした。

1950年代後半から1960年代の学生反乱とその余波にかけて、パーソンズの理論は一部の左派の学者や知識人から批判されました。彼らはパーソンズの理論が本質的に保守的であると主張し、アルヴィン・グールドナーは彼がニューディール政策の反対者であったとさえ主張しました。パーソンズの理論は、社会変化、人間の苦しみ、貧困、剥奪、そして紛争を反映できないと見なされました。セーダ・スコッチポールは、南アフリカのアパルトヘイト制度こそが、パーソンズの理論が「間違っている」究極の証拠であると結論づけました。同時に、個人の概念は「過剰社会化されている」、「抑圧的である」、あるいは規範的な「同調」に服従させられていると見なされました。さらに、ユルゲン・ハーバーマスなど多数の学者が、パーソンズのシステム理論と彼の行為理論は本質的に対立し相互に敵対的であり、特に彼のシステム理論は、その本質的な理論的文脈によって「機械的」、「実証主義的」、「反個人主義的」、「反自発的」、そして「非人間的」であると信じていました。同様に、彼の進化論は「単線的」、「機械的」、「生物学的」、世界システム体制への賛歌、あるいは単に「資本主義国民国家」のための隠された取扱説明書であると見なされました。この批判の最初の兆候は、ルイス・コーザー、ラルフ・ダーレンドルフ、デヴィッド・ロックウッド、ジョン・レックス、C・ライト・ミルズ、トム・ボトムモア、アルヴィン・グールドナーといった知識人たちによって示されました。

パーソンズは1960年11月8日にジョン・F・ケネディを支持しました。彼は1923年以降、一つの例外を除いて生涯にわたって民主党に投票しました。彼は当時の書簡でケネディの当選について広く議論しました。特に、カトリック教徒が大統領になったことの象徴的な意味合い、そしてそれがアメリカを統合された共同体としてどのように影響するかに関心を持っていました。彼は自身を「スティーブンソン民主党員」と呼び、お気に入りの政治家であったアドレー・スティーブンソン2世が国際連合大使に任命されたことに特に熱狂しました。パーソンズは1952年と1956年にスティーブンソンを支持しており、両方でスティーブンソンが大敗したことに大いに失望していました。

1960年代初頭には、彼のアイデアが当時の近代化理論に大きな影響を与えていることが明らかになりました。彼の影響は非常に広範でしたが、同時に彼の理論の具体的な採用はしばしば選択的、中途半端、表面的なものであり、最終的には混乱を招くものでした。ガブリエル・A・アーモンドとジェームズ・スムート・コールマン、カール・W・ドイチュ、S・N・エイゼンシュタット、シーモア・マーティン・リプセット、サミュエル・P・ハンティントン、デヴィッド・E・アプター、ルシアン・W・パイ、シドニー・ヴァーバ、チャルマーズ・ジョンソンらの著作に、パーソンズの影響が明確に見て取れます。また、デヴィッド・イーストンは、政治学の歴史において、政治的支援の問題に関して一般理論を構築しようと真剣に試みた学者はイーストンとパーソンズの2人だけであったと主張しています。

彼は生涯を通じて、ロバート・N・ベラーなど、宗教的信念体系、教義、制度に深い関心を持つ幅広い知識人たちと交流しました。彼らの議論は、パウル・ティリッヒの神学など、多岐にわたるトピックに及びました。ベラーが1960年初秋に日本の宗教とイデオロギーを研究するために日本へ渡った後も、書簡による交流は続きました。1960年8月、パーソンズはベラーに「アメリカの価値体系の宗教的背景」と題する論文の草稿を送り、コメントを求めました。パーソンズはペリー・ミラーの『荒野への使命』の読書について議論し、清教徒主義が「初期ニューイングランド神学に果たした役割...一流であり、私がとってきた広範な立場にぴったり合致する」と述べました。ミラーは文学的なハーバードの歴史家であり、その著書『ニューイングランドの心』などはアメリカの文化史・宗教史の新たな基準を打ち立てました。ミラーはパーソンズが生涯を通じて最も好んだ歴史家の一人でした。宗教は常にパーソンズの心の中で特別な位置を占めていましたが、彼の息子はインタビューで、父親は実際にはそれほど「宗教的」ではなかったと主張しています。

1971年9月16日付の覚書で、パーソンズは「生物学的理論と社会理論のいくつかの関係」に関する最初のダイダロス会議の知的枠組みを説明しました。パーソンズがメモで説明したように、会議の基本的な目標は、「生体システム」の理論のための概念的基礎を確立することでした。最初の会議は1972年1月7日に開催されました。参加者にはパーソンズとヴィクター・リッツの他に、エルンスト・マイヤー、シーモア・ケティ、ジェラルド・ホルトン、A・ハンター・デュプリー、ウィリアム・K・ウィムサットが含まれていました。第2回ダイダロス生体システム会議は1974年3月1日から2日に開催され、社会生物学に関する有名な著作を出版しようとしていたエドワード・O・ウィルソンも参加しました。他の新しい参加者には、ジョン・T・ボナー、カール・H・プリブラム、エリック・レネンバーグ、スティーブン・J・グールドなどがいました。

1972年秋、パーソンズは法哲学者のロン・L・フラーと共に「法と社会学」に関するセミナーを開始しました。このセミナーとフラーとの会話は、パーソンズに彼の最も影響力のある論文の一つである「知的な継子としての法」を執筆するきっかけを与えました。パーソンズはロベルト・マンガベイラ・ウンガーの『現代社会における法』(1976年)を議論しました。また、彼の学生であるジョン・アクラが社会学の博士論文「法と市民権の発展」(1973年)を執筆したことにも、パーソンズの法への関心が反映されています。1972年9月、パーソンズはザルツブルクで開催された「社会主義国における近代化の社会的影響」に関する会議に参加しました。他の参加者にはアレックス・インケレス、エズラ・ヴォーゲル、ラルフ・ダーレンドルフなどがいました。

1973年、パーソンズはジェラルド・M・プラットと共著で『アメリカの大学』を出版しました。この著作は、1969年にアメリカ芸術科学アカデミーのマーティン・メイアソンとスティーヴン・グラウバードからアメリカの大学制度に関するモノグラフ的研究を行うよう依頼されたことがきっかけで生まれました。理論的な観点から、この本にはいくつかの機能がありました。それは、現代世界の台頭における彼の教育革命の概念という重要な要素を実証しました。しかし、同等に知的説得力があったのは、「認知複合体」に関するパーソンズの議論でした。これは、認知合理性と学習が社会における一般行為システムのレベルでどのように相互浸透的な領域として機能するかを説明することを目的としていました。

パーソンズは1973年にハーバード大学を正式に退職しましたが、執筆、教育、その他の活動を以前と同じ速いペースで続けました。彼はまた、幅広い同僚や知識人との広範な書簡交換も続けました。彼はペンシルベニア大学、ブラウン大学、ラトガース大学、シカゴ大学、カリフォルニア大学バークレー校で教鞭をとりました。1973年5月18日に開催されたパーソンズの退職祝賀会では、ロバート・K・マートンが議長を務め、ジョン・ライリー、バーナード・バーバー、ジェシー・ピッツ、ニール・J・スメルザー、ジョン・アクラがパーソンズとの経験を聴衆と共有しました。

パーソンズの晩年に重要な学者となったのは、ブラウン大学のマーティン・U・マーテル教授でした。マーテルは1970年代初頭に、パーソンズの著作に関する論文を執筆した際に接触していました。マーテルは1973年から1974年にかけてブラウン大学で一連のセミナーを企画し、パーソンズは自身の人生と仕事について語り、学生や教員からの質問に答えました。セミナーの参加者には、マーテル、ロバート・M・マーシュ、ディートリッヒ・ルーシェマイヤー、C・パーカー・ウルフ、アルバート・F・ウェッセン、A・ハンター・デュプリー、フィリップ・L・クイン、エイドリアン・ヘイズ、マーク・A・シールズなどがいました。1974年2月から5月には、パーソンズはブラウン大学で「社会の進化」と題するカルバー講演を行い、その講演はビデオ録画されました。

晩年、パーソンズはAGILモデルの新しいレベルに取り組み始め、これを「人間状態のパラダイム」と呼びました。この新しいAGILモデルのレベルは1974年夏に具体化しました。彼は様々な人々、特にリッツ、ルネ・フォックス、ハロルド・バーシャディと協力して、新しいパラダイムのアイデアを練り上げました。新しいメタパラダイムは、物理システム、生物システム、そしてパーソンズが「目的システム」と呼んだものを含む、一般行為システムの環境を特徴としていました。目的システムは、純粋な形而上学的意味での究極の価値の領域を表します。パーソンズはまた、社会システムのコード構造のより包括的な理解と、AGILモデルを促進するサイバネティクス的制御の論理に取り組んでいました。彼は多数のメモを書き残し、その中には「システム連結の考察」や「貨幣と時間」が含まれていました。彼はまた、ラリー・ブラウンスタインやエイドリアン・ヘイズと、パーソンズの理論の数学的定式化の可能性について広範な議論を行いました。

パーソンズは長年、医療社会学、医療専門職、精神医学、心身症の問題、健康と疾病の問題に集中的に取り組んできました。特に、パーソンズは「病者役割」の概念で知られるようになりました。この社会研究の最後の分野は、パーソンズが詳細な検討と自己批判を通じて絶えず発展させた問題でした。パーソンズは1974年8月にトロントで開催された世界社会学会議に参加し、「再考された病者役割：批判者への応答と行為理論に基づく更新」と題する論文を発表しました。これは1975年に「再考された病者役割と医師の役割」というわずかに異なるタイトルで出版されました。この論文で、パーソンズは、彼の「病者役割」の概念は決して「逸脱行動」に限定されることを意図したものではないが、「その否定的評価は忘れてはならない」と強調しました。また、病気の「動機付け」に一定の焦点を当てることも重要であり、病者役割の治療的側面には常に無意識の動機付けの要素があるためだと述べました。

1975年、ロバート・N・ベラーは『壊れた盟約』を出版しました。ベラーはジョン・ウィンスロップが1630年にマサチューセッツ湾植民地に上陸する夕方、船「アーベラ」で群衆に語った説教に言及し、清教徒の植民地への移住は神との盟約の一部であり、聖なる共同体を創造することであると宣言し、「我々は丘の上の町となるべし。全ての民の目が我々を見ている」と述べました。パーソンズはベラーの分析に強く異議を唱え、盟約は破られていないと主張しました。パーソンズは後に、彼の influential な論文「知的な継子としての法」の多くをベラーの立場を議論するために使用しました。パーソンズは、ベラーが個人の利益と社会の利益の間の緊張を「資本主義」に還元することで矮小化していると考えました。ベラーは、アメリカ社会の否定的な側面を特徴づける際に、カリスマに基づいた至上主義的な道徳的絶対主義に影響を受けているとパーソンズは見ていました。

1975年、パーソンズはジョナサン・H・ターナーの論文「シンボリック相互作用主義者としてのパーソンズ：行為と相互作用理論の比較」に応答しました。パーソンズは、行為理論とシンボリック相互作用論は別個の敵対的な立場と見なされるべきではなく、概念化の重複する構造を持つべきであると認めました。パーソンズはジョージ・ハーバート・ミードのシンボリック相互作用論と理論を行為理論への貴重な貢献と見なし、個人の人格理論の特定の側面を具体化するものであるとしました。しかし、パーソンズはハーバート・ブルーマーのシンボリック相互作用論を批判しました。ブルーマーの理論は行為の開放性に終わりがなかったためです。パーソンズはブルーマーをクロード・レヴィ＝ストロースの鏡像と見なしました。レヴィ＝ストロースは、巨視的な構造的システムの準決定論的な性質を強調する傾向がありました。パーソンズは行為理論が両極端の中間地点にあると主張しました。

1976年、パーソンズはジャン・ピアジェの80歳の誕生日を祝う論文集に寄稿するよう依頼されました。パーソンズは「現代文化と社会における合理性の位置に関するいくつかの考察」という論文を寄稿しました。パーソンズはピアジェを20世紀の認知理論において最も優れた貢献者と評価しました。しかし、彼はまた、認知の将来の研究は、認知という人間の知的力が社会文化的制度化のプロセスにいかに絡み合っているかという、より高度な理解を目指すために、狭い心理学との関わりを超える必要があると主張しました。

1978年、ジェームズ・グリア・ミラーが有名な著作『リビング・システムズ』を出版した際、パーソンズは『コンテンポラリー・ソシオロジー』からミラーの著作に関するレビュー記事を執筆するよう依頼されました。パーソンズはすでにA・ハンター・デュプリーへの手紙で、アメリカの知的生命は経験主義という根深い伝統に苦しんでおり、ミラーの本をその伝統の最新の確認と見なしていると不平を述べていました。彼のレビュー「具体的システムと『抽象的システム』」では、彼は一般的にミラーの著作の並外れた労力を賞賛しましたが、ミラーが具体的システムの階層化に囚われ、理論構築における構造的カテゴリーの重要性を軽視していることを批判しました。パーソンズはまた、ミラーが文化システムと非文化システムの間に明確な区別を欠いていることについても不満を述べました。

パーソンズの著作は長年日本で熱心に研究されており、1958年には『経済と社会』の日本語訳が出版されました。また、『社会的行為の構造』も日本語に翻訳されています。『社会体系』は佐藤勉によって1974年に日本語に翻訳されました。すでに1952年には、武田良三がその著書『社会学の構造』でパーソンズのいくつかのアイデアを日本の学者に紹介していました。パーソンズは1972年に初めて日本を訪れ、11月25日に日本社会学会で「脱工業社会に関するいくつかの考察」と題する講演を行いました。これは『日本社会学評論』に掲載されました。同時に、パーソンズは東京で開催された「先進社会の新たな問題に関する国際シンポジウム」に参加し、その議事録に短い論文を執筆しました。富永健一は、パーソンズを記念する二巻組の論文集に、日本の工業成長モデルに関する論文を寄稿し、パーソンズのAGILモデルを使用しました。

1977年、関西学院大学社会学部の新学部長倉田和四生はパーソンズに手紙を書き、1978年から1979年の学年度に日本を訪問するよう招待しました。パーソンズは早春にこの招待を受け入れ、1978年10月20日、夫人と共に大阪国際空港に到着し、大勢の出迎えを受けました。パーソンズは10月23日から12月15日まで、関西学院大学社会学部で毎週講義を行いました。最初の公開講義は「現代社会学の発展」と題して、多くの学部学生を前にして行われました。11月17日から18日には、千刈セミナーハウスの開所式に基調講演者として招かれ、「現代社会の危機について」と「現代社会と宗教」の2つの講演を行いました。富永健一、新明正道、武藤一雄、中野秀一郎らが出席しました。11月25日、神戸大学では満田寛によって講義が企画され、パーソンズは経済学、経営学、社会学の教員や大学院生を対象に組織理論について講義を行いました。京都大学と大阪大学の教員も出席しました。翌年にはテキストが出版されました。11月30日から12月1日には、東京で開催された筑波大学会議に参加し、「新社会への参入：経済的および文化的価値と関連する労働と余暇の関係の問題」と題する講演を行いました。12月5日には、京都大学で「現代アメリカ社会を社会学者が見る」と題する講演を行いました。12月12日、大阪での特別講義では、富永の提案により、日本社会学会で「社会システム理論と組織理論」について講演しました。12月14日、関西学院大学はパーソンズに名誉博士号を授与しました。彼の講義の一部は、倉田和四生によって編纂され、1983年に出版されました。

パーソンズは1979年5月8日にドイツミュンヘンへの旅行中に急逝しました。彼はハイデルベルク大学での学位取得50周年を祝う旅の最中でした。その前日には、ユルゲン・ハーバーマス、ニクラス・ルーマン、ヴォルフガング・シュルヒターを含むドイツの知識人を聴衆として、社会階級に関する講演を行っていました。

3.1. 行為理論

パーソンズの行為理論は、実証主義の科学的厳格さを維持しつつ、解釈学的社会学理論に組み込まれた人間行為の「主観的次元」の必要性を認める試みとして特徴づけられます。彼の一般的理論的・方法論的見解において、人間の行為は、人間の行為の動機付け要素と関連して理解されるべきであることが極めて重要です。社会科学は、人間の行為の分析において、目的、目標、理想の問題を考慮しなければなりません。パーソンズが行動主義的理論や純粋な唯物論的アプローチに強く反発したのは、それらの理論的立場が分析要素としての目的、目標、理想を排除しようとしたためです。パーソンズはアマースト大学での学期末論文において、すでに人間の生命を心理的、生物学的、唯物論的力に還元しようとする試みを批判していました。彼が人間の生命において不可欠であると考えたのは、文化の要素がどのように成文化されているかということでした。しかし、パーソンズにとって文化は独立変数であり、社会システムの他のいかなる要素からも「演繹」することはできませんでした。この方法論的意図は、社会科学の方法論的基礎に関するパーソンズの最初の基本的な考察であった『社会的行為の構造』において最も詳細に提示されています。

『社会的行為の構造』の一部のテーマは、2年前に「社会学理論における究極的価値の位置」という説得力のある論文で発表されていました。パーソンズとアルフレート・シュッツの間の集中的な書簡と対話は、『社会的行為の構造』における中心概念の意味を強調する役割を果たしています。パーソンズの「分析的実在論」は、現実と人間の知識の本質に関する唯名論と実在論の見解の妥協点と見なすことができます。彼は、客観的現実は特定の遭遇によってのみ関連づけられ、一般的な知的理解は概念的スキームと理論を通じて可能であると信じていました。パーソンズはしばしばヘンダーソンの言葉「事実は概念的スキームで表現された経験についての声明である」を引用して分析的実在論の意味を説明しました。彼は、彼の「分析的実在論」がハンス・ヴァイヒンガーの「フィクショナリズム」とは大きく異なることを強調し、全ての科学的知識は知られる客観的現実と知る主体、そして互いにコミュニケーションできる知る主体の共同体を前提としていると主張しました。彼は次のように述べています。「我々は、科学的な意味で有効であると主張するすべての知識は、知られている客体の現実と知る主体の現実の両方を前提としているという主張から始めなければならない。私は、さらに進んで、互いにコミュニケーションできる知る主体の共同体が存在しなければならないと言えると思う。そのような前提がなければ、独我論の落とし穴を避けることは困難であるように思われる。しかし、いわゆる自然科学は、彼らが扱う対象に「知る主体の地位」を帰するものではない。」

3.2. 構造機能主義とAGIL図式

パーソンズ社会学の中核は構造機能主義であり、社会システム分析のためのAGIL(適応、目標達成、統合、潜在性維持)図式を提唱しました。構造機能主義の基本的な前提は、社会がその構成員の特定の価値観に対する合意に基づいて統合されており、社会を機能的に統合された均衡状態のシステムと見なすことです。社会は、相互に関連し依存し合う社会システムの集合体であると彼は考えました。

AGILモデルは、いかなるシステムも存続し、その環境に対して均衡を維持するために、ある程度の機能を果たす必要があるという考え方に基づいています。

• A - 適応 (Adaptation)：システムが環境と効果的に接続し、環境から資源を動員し、システム内で分配する機能です。これは、社会システムの経済システムに対応します。
• G - 目標達成 (Goal Attainment)：システムが目標を設定し、それを達成するために資源を動員する機能です。これは、社会システムの政治システムに対応します。
• I - 統合 (Integration)：システム内部の多様な構成要素間の調整と相互関連性を維持する機能です。これは、社会システムの社会共同体に対応します。
• L - 潜在性維持 (Latency / Pattern Maintenance)：システム内の規範、価値観、動機付けのパターンを維持し、再生する機能です。これは、社会システムの受託システム(文化伝統)に対応します。

これらの4つの機能要件は、すべてのシステムに共通し、社会システムの存続と均衡維持に貢献するとされます。パーソンズは、AGIL図式を理論的「生産」のための分析的スキームであり、経験的現実の単純な「コピー」や直接的な歴史的「要約」ではないと強調しました。彼は、AGILスキーム自体は「何ら説明しない」ものであり、周期表がそれ自体で自然科学において何も説明しないのと同様であると述べました。AGILスキームは説明のためのツールであり、それを通じて処理される理論と説明の質に依存すると考えました。

社会行為システムの分析において、AGILパラダイムは、パーソンズによれば、相互に関連し相互浸透する4つのサブシステムを生み出します。

• 行動システム (Behavioral System)：メンバーの行動システム。後期のバージョンでは、一般的な「知能」の焦点とされました。
• パーソナリティ・システム (Personality System)：メンバーのパーソナリティ・システム。
• 社会システム (Social System)：それ自体としての社会システム。
• 文化システム (Cultural System)：社会の文化システム。

これらの専門化された役割の相互関係や、機能的に分化された集団(企業や政党など)を考慮すると、社会は相互に関連する機能的サブシステムの複雑なシステムとして分析できます。

• 社会システム・レベル：
  • 経済システム(A)：行為および非行為環境システムへの社会的適応。
  • 政治システム(G)：集団的目標達成。
  • 社会共同体(I)：多様な社会構成要素の統合。
  • 受託システム(L)：歴史的文化をその「直接的」社会的埋め込みの中で再生産する機能を持つプロセス。
• 一般行為レベル：
  • 行動有機体(またはシステム)。
  • パーソナリティ・システム。
  • 社会システム。
  • 文化システム。
• 文化レベル：
  • 認知的象徴化。
  • 表現的象徴化。
  • 評価的象徴化(時に道徳的-評価的象徴化とも呼ばれる)。
  • 構成的象徴化。
• 一般化された象徴的媒体 (Generalized Symbolic Media)：
  • 経済システム(A)：貨幣
  • 政治システム(G)：政治的権力
  • 社会共同体(I)：影響力
  • 受託システム(文化伝統)(L)：価値コミットメント

  パーソンズは、これらの各システムも、経済における貨幣と同様に、相互作用の特殊化された象徴的メカニズムを発展させると詳細に述べました。社会システムのサブシステム間の様々な「交換」プロセスが提唱されました。パーソンズによるAGILスキームに基づく社会システム分析は、彼の著書『経済と社会』(N.スメルザー共著、1956年)で確立され、その後のすべての著作で用いられました。しかし、AGILシステムは当初「基礎的」な形態でしか存在せず、その後の数十年間で徐々に詳細化・拡張されました。

3.3. システム理論とサイバネティクス

パーソンズはシステム理論の初期からの支持者でした。彼は早くからウォルター・B・キャノンの恒常性概念やフランスの生理学者クロード・ベルナールの著作に魅了されていました。パーソンズは「システム」の概念を、社会科学の理論パラダイム構築において不可欠なマスター概念と呼びました。1952年から1957年にかけて、パーソンズはロイ・R・グリンカー・シニアを議長とするシカゴでのシステム理論に関する会議に継続的に参加しました。

パーソンズは当時、多くの著名な知識人と接触し、特に社会性昆虫学者アルフレッド・エマーソンのアイデアに感銘を受けました。パーソンズは特に、社会文化的世界において、遺伝子の機能的等価物が「象徴」であるというエマーソンのアイデアに惹かれました。パーソンズはまた、1946年から1953年にかけてニューヨークで開催され、ジョン・フォン・ノイマンなどの科学者が参加した、システム理論と現在認知科学に分類される問題に関する有名なメイシー会議の2つの会合にも参加しました。この頃、パーソンズはノーバート・ウィーナーやウィリアム・ロス・アシュビーの著作を広く読んでおり、彼らも会議の中心的な参加者でした。同時期に、パーソンズは政治学者カール・ドイチュとのシステム理論に関する会話からも恩恵を受けました。1953年3月にプリンストンで開催された意識の問題に関する第4回会議(メイシー財団後援)で、パーソンズは「意識と象徴的プロセス」と題する発表を行い、児童心理学者ジャン・ピアジェらとの集中的なグループディスカッションを行いました。パーソンズは、意識は本質的に社会行為現象であり、主に「生物学的」なものではないという論文を擁護しました。会議中、パーソンズは、ピアジェが文化的要因と「エネルギー」の生理学的概念を十分に分離していないことを批判しました。

パーソンズは自身の理論を発展させる中で、サイバネティクスやシステム理論の分野、さらにはエマーソンの恒常性概念やエルンスト・マイヤーの「目的論的プロセス」の概念とますます密接に結びついていきました。メタ理論のレベルでは、パーソンズは、心理学的現象学と観念論を一方に、そしてパーソンズが功利主義的・実証主義的複合体と呼んだ純粋なタイプを他方に置き、それらのバランスを取ろうと試みました。

この理論には、社会文化進化に関する一般理論と、世界史の主要な推進力に関する具体的な解釈が含まれています。パーソンズの歴史と進化の理論では、行為システムのサイバネティクス的階層の構成的・認知的象徴化は、原則として、DNAによる生物学的進化の制御における遺伝情報と同じ機能を持ちますが、そのメタシステム的制御要素は結果を「決定」するものではなく、真の開拓者である行為そのものの方向的境界を定義します。パーソンズは社会の構成的レベルをノーム・チョムスキーの「深層構造」の概念と比較しています。パーソンズは「深層構造は、首尾一貫した意味を伝えるような文章をそれ自体としては明瞭に表現しない。表層構造は、これが起こるレベルを構成する。それらをつなぐリンクは、チョムスキー自身の言葉を使えば、一連の変換規則である」と記しました。変換プロセスと実体は、一般的には少なくとも経験的分析の一つのレベルでは神話や宗教によって実行または現実化されますが、哲学、芸術システム、あるいは記号的消費者行動も、原則としてその機能を果たすことができます。

パーソンズは、彼の理論が社会科学、そして実際に生体システム一般の統一された概念を反映していると述べています。彼のアプローチは、ニクラス・ルーマンの社会システム理論とは本質的に異なります。パーソンズは、システムが個々の行為者の実際の行為システムから離れてオートポイエーシスであるという考えを否定するからです。システムは内在的な能力を持ちますが、それは制度化された行為システムのプロセスの結果としてのみであり、最終的には個々の行為者の歴史的な努力の結果です。ルーマンがシステムの内在性に焦点を当てたのに対し、パーソンズは、自己触媒的および恒常的プロセスと、行為者を究極的な「第一原動者」とする問題が相互に排他的ではないと主張しました。恒常的プロセスは、それが起こる場合には必要かもしれませんが、行為は必然的です。

文化システムは、社会システムの規範的および志向的パターンとは独立した地位を持っており、どちらのシステムも他方に還元することはできません。例えば、純粋な歴史的実体としての社会システムの「文化的資本」(「受託システム」としての機能)は、そのシステムのより高次の文化的価値と同一ではありません。つまり、文化システムは、与えられた社会システムに還元できない、あるいは社会システムの「必要性」(または経済の「必要性」)からの唯物論的(または行動主義的)な演繹と見なすことができないメタ構造的な論理を具現化しているのです。このような文脈において、文化は、実際の社会文化単位(例えば西洋文化)の要素としてだけでなく、元々の文化基盤がどのように相互浸透を通じて「普遍化」され、多数の社会システムに広がるかという観点からも、独立した移行の力を持つことになります。これは、古代ギリシアや古代イスラエル王国の例に見られるように、元の社会基盤が消滅しても、ギリシア哲学や、イスラエル起源から変形したキリスト教のように、文化システムが独立して「機能する」文化的パターンとして存続したケースに当てはまります。

パーソンズは「一般理論」という言葉の二つの「意味」またはモードを区別しました。彼は時として、特定の分野の基本的な理論的体系化に対する認識的関心の最も「構成的」な要素に焦点を当てた社会科学の理論的関心事の側面として一般理論について記述しました。パーソンズは、特定の分野の基本的な概念的スキーム、その最高次の理論的関係、そして論理的含意の観点からこのシステムの公理的、認識論的、方法論的基盤の必要な特定化を含めることになります。これら全ての要素は、理論的関心の最高レベルにおける一般理論の探求を意味するでしょう。

しかし、一般理論は、概念的スキームの含意が、より低い認識的構造化レベル、すなわち知覚された「経験的対象」に近いレベルで「詳細に説明された」、より完全に運用可能なシステムを指すこともありえました。1947年のアメリカ社会学会での講演で、彼は五つのレベルについて語りました。
1. 主に社会システム理論として形成された一般理論レベル。
2. 社会行動の動機理論。これは特に社会システムのダイナミクスに関する問題を扱い、当然のことながら動機、人格、社会化の理論を前提としていました。
3. 社会構造の体系的な比較分析の理論的基礎。これは、様々な一般化レベルで具体的なシステムにおける具体的な文化の研究を伴うでしょう。
4. 特定の経験的課題領域を中心とした特殊理論。
5. 統計や調査技術など、特定の経験的研究手法への理論の「適合」。
彼の生涯を通じて、彼はこれら五つの理論的関心分野すべてを発展させることに取り組みましたが、最高次の「構成的」レベルの発展には特に注意を払いました。なぜなら、建築の残りの部分は、最高次のレベルの堅固さにかかっていると考えたからです。

一般的な誤解に反して、パーソンズは現代社会がその規範とある種の完全な調和状態にあるとか、ほとんどの現代社会が必ずしも高いレベルの合意や「幸福な」制度的統合によって特徴づけられるとは考えていませんでした。パーソンズは、複雑な現代社会の基本的な規範構造において、「完璧な適合」や完全な合意が存在することはほとんど論理的に不可能であると強調しました。なぜなら、現代社会の基本的な価値パターンは一般的に、いくつかの基本的な規範的カテゴリーが固有の、あるいは少なくとも潜在的な対立関係にあるように分化しているからです。例えば、自由と平等は一般的に現代社会の基本的かつ交渉不可能な価値観と見なされています。それぞれが人類のより高次の価値観についての究極的な規範を表しています。しかし、パーソンズが強調するように、自由と平等の優先順位、あるいはそれらがどのように仲介されうるかについての単純な答えはありません。したがって、すべての現代社会は二つの価値の間に存在する固有の対立に直面しており、そのような「永遠の解決策」は存在しないのです。いかなる現代社会においても、動機付けパターン、規範的解決策、そして優勢な価値パターンとの間に完璧な一致はありえません。パーソンズはまた、「左派」と「右派」の間の「紛争」は、両者が究極的に「正当化された」人間的価値(あるいは理想)を擁護しているという事実と関係があると考えており、それ自体が価値として不可欠であるにもかかわらず、常に互いに無限の対立関係にあると述べました。

パーソンズは常に、社会における規範的パターンの統合は一般的に問題があり、達成される統合のレベルは原則として常に調和的で完璧な状態からは程遠いと主張しました。もし何らかの「調和的パターン」が出現するとしても、それは特定の歴史的状況に関連しており、社会システムの一般的な法則ではないとしました。

3.4. パターン変数

パーソンズは、社会システムがその機能を果たすために、個人間の相互作用において生じる質的な差異を分析するためのツールとして、パターン変数を提唱しました。これは、人々が演じる役割に基づいて、個人的な関係と形式的に切り離された関係を持つことができるという観察に基づいています。パターン変数は、それぞれの相互作用の種類に関連する特性として定義されます。

相互作用は、以下の対比的なペアのいずれかの識別子によって特徴づけられます。

• 感情性 - 感情中立性 (Affectivity - Affective neutrality)：行為が感情的に関与しているか、あるいは客観的かつ感情的に中立であるか。
• 自己指向性 - 集合体指向性 (Self-orientation - Collectivity-orientation)：行為が個人の利益を優先するか、あるいは集団の利益を優先するか。
• 普遍主義 - 特殊主義 (Universalism - Particularism)：行為が普遍的な規範や基準に基づいて判断されるか、あるいは特定の関係や状況に基づいて判断されるか。
• 帰属 - 業績 (Ascription - Achievement)：行為者が生まれつきの特性(性別、民族、階級など)に基づいて評価されるか、あるいはその能力や業績に基づいて評価されるか。
• 特殊性 - 拡散性 (Specificity - Diffusity)：相互作用が特定の限定された文脈に限定されるか、あるいは広範で多岐にわたる文脈に及ぶか。

これらのパターン変数は、個人の役割と社会規範の多様性を理解するための枠組みを提示し、社会システムの機能的要件をどのように反映しているかを分析する際に用いられました。

3.5. 社会進化論

パーソンズは社会進化論と新進化主義に貢献しました。彼は進化を4つの下位プロセスに分けました。
1. 分化 (differentiation)：主要システムから機能的サブシステムが生まれるプロセス。
2. 適応 (adaptation)：それらのシステムがより効率的な形に進化するプロセス。
3. 包括 (inclusion)：以前は特定のシステムから排除されていた要素が取り込まれるプロセス。
4. 価値の一般化 (generalization of values)：ますます複雑になるシステムの正当性を高めるプロセス。

さらに、パーソンズは進化の3つの段階における下位プロセスを探求しました。
1. 原始段階 (primitive)
2. 古代段階 (archaic)
3. 現代段階 (modern)

パーソンズは西洋文明を現代社会の頂点と見なし、アメリカ合衆国が最も動的に発展していると見ていました。彼の後期の研究は、行動から文化まで、すべての行為システムに共通する4つの機能と、それらの間でコミュニケーションを可能にする一連の象徴的媒体を中心とした新たな理論的統合に焦点を当てました。

3.6. 家族社会学

パーソンズは、家族が社会において果たす主要な機能として、特に以下の2つを挙げました。

• 社会化の機能：社会化とは、人間が他者との相互作用を通して、その社会に適応していく過程です。パーソンズは、家族も社会と同様に地位と役割の機能を持つとし、家族構成員間の相互作用を通じて、子どもが社会の規範や価値観、スキルを内面化し、社会の一員となるための「社会化」を行う機能があるとしました。彼はまた、家族における役割分化の研究や、親族関係の重要性を強調しました。
• 安定化の機能：人間は家族の内で精神的な安定をはかり、夫婦間での性の調整を行う機能です。産業化の進展に伴い、かつて家族が担っていた生産活動などの機能は他の機関へと移行しましたが、そのような状況において、感情的なサポートや心の安らぎを提供する家族の安定化機能の重要性はむしろ高まっているとパーソンズは指摘しました。

パーソンズは、家族が個人の育成と社会統合に果たす役割を詳述し、彼の著作『家族、社会化、および相互作用プロセス』でこのテーマを深く探求しました。

3.7. 政治的権力と社会的影響力

1963年、パーソンズは政治的権力と社会的影響力の概念に関する2つの重要な論文を発表しました。これらは、AGILシステム内の交換プロセスにおける不可欠な要素として、一般化された象徴的媒体(Generalized Symbolic Media)の概念を初めて公に展開する試みでした。

一般化された象徴的媒体の主要なモデルは貨幣であり、パーソンズは、貨幣の機能的特性が経済システムの排他的な独自性を表すのか、あるいは他のサブシステムにおいても他の一般化された象徴的媒体を特定できるのかという問いを熟考しました。それぞれの媒体は独自の特性を持つものの、パーソンズは政治的権力(政治システムの場合)と社会的影響力(社会共同体の場合)が、本質的に貨幣の一般的なシステム機能と構造的に類似した制度的機能を持つと主張しました。

ロマン・ヤコブソンの「コード」と「メッセージ」の概念を用いて、パーソンズは媒体の構成要素を、「コード構造」のための価値原理と調整基準、および「メッセージ」の構成要素を運ぶ社会プロセス内の要素と生産物の制御という問題に分けました。経済(媒体：貨幣)の価値原理が「効用」と見なされるのに対し、政治システム(政治的権力による)の価値原理は「有効性」、そして社会共同体(社会的影響力による)の価値原理は「社会連帯」でした。パーソンズは最終的に、受託システム(文化伝統)のための一般化された象徴的媒体として価値コミットメントを選び、その価値原理は「統合性」であるとしました。パーソンズは、社会における多様な形態の「力」の働きを体系的に分析しようとしました。

4.1. 反ナチズムと反共主義

パーソンズは、ファシズムと共産主義を、全体主義的な「経験的帰結主義」として厳しく批判しました。彼にとってこれらは、宗教的な「救済主義」の世俗的な「鏡」であり、信条体系としての宣言の仕方や機能において、絶対的かつ「議論の余地のない」ものでした。例えば、フランス革命におけるジャコバン派の行動が典型例として挙げられます。対照的に、彼はアメリカの価値観の基盤となった清教徒的な「道具的行動主義」を擁護しました。これはパーソンズが「世俗的禁欲主義」と呼び、経験的帰結主義とは正反対の概念と位置づけられました。この観点から、彼は晩年に人類にとって最大の脅威はあらゆる種類の「原理主義」であると述べています。

共産主義的・ファシズム的全体主義の拒否は、パーソンズの世界史理論の不可欠な知的側面であり、彼はヨーロッパの宗教改革を「近代」世界史における最も重要な出来事と見なす傾向がありました。マックス・ウェーバーと同様に、彼はその後に続く社会政治的・社会経済的プロセスにおけるカルヴァン主義的宗教性の決定的な影響を強調しました。彼は、カルヴァン主義が17世紀のイングランドで最も急進的な形態に達し、結果としてアメリカの価値体系と歴史を特徴づけてきた特別な文化的様式を生み出したと主張しました。当初は権威主義的であったカルヴァン主義の信仰システムは、偶発的な長期的な制度的効果として、世界に根本的な民主主義革命をもたらしました。パーソンズは、この革命が清教徒的価値観の世界全体への相互浸透の一部として着実に展開していると主張しました。彼の政治的立場は、民主主義と個人の自由の擁護という観点から彼の思想を位置づけられています。

4.2. アメリカ例外主義と近代性擁護

パーソンズはアメリカ例外主義を擁護し、様々な歴史的状況により、宗教改革の影響がイギリス史において一定の強度に達したと主張しました。清教徒的、本質的にはカルヴァン主義的な価値パターンがイギリスの国内状況に制度化された結果、清教徒的急進主義は清教徒宗派の宗教的急進主義、ジョン・ミルトンの詩、イングランド内戦、そして1688年の名誉革命に至るプロセスに反映されました。初期17世紀の植民地時代のアメリカに定住者をもたらしたのは、この清教徒革命の急進的な動きであり、アメリカに定住した清教徒は、個人主義、平等主義、国家権力に対する懐疑、宗教的使命感に対する急進的な見解を代表していました。定住者はカルヴァン主義的価値観の宗教的熱意のもと、世界に独自のものを確立したのです。

したがって、アメリカ独立革命とアメリカ合衆国憲法の時代にその特徴が明確になった新しい種類の国家が誕生し、そのダイナミクスは後にアレクシ・ド・トクヴィルによって研究されました。フランス革命はアメリカのモデルを模倣しようとした失敗作でした。アメリカは1787年以来社会構成が変化しましたが、パーソンズは基本的な革命的なカルヴァン主義の価値パターンを保持していると主張しました。これは、その成功に決定的に重要であり、産業化の過程で歴史的優位性をもたらしてきた、厚い市民社会を持つ多元的で高度に個人化されたアメリカにおいてさらに明らかになりました。

パーソンズは、このことが世界において指導的地位を維持させ続けているが、それは歴史的プロセスとしてであり、「物事の本質」ではないと主張しました。彼は「現代西洋社会の高度に特殊な特徴」を「その歴史の特殊な状況に依存しており、社会発展全体における必要な普遍的結果ではない」と見なしました。

一部の「急進派」とは対照的に、パーソンズは近代の擁護者でした。彼は、現代文明がその技術と絶えず進化する制度によって、最終的には強固で、活気に満ち、本質的に進歩的であると信じていました。彼は未来に固有の保証がないことを認めましたが、社会学者のロバート・ホルトンとブライアン・S・ターナーが述べたように、パーソンズはノスタルジアを抱いておらず、過去を失われた「黄金時代」とは信じていませんでした。むしろ、彼は近代が一般的に状況を改善してきたと主張しました。確かにしばしば困難で苦痛を伴う方法ではありましたが、通常は肯定的にです。彼は人類の可能性を信じていましたが、それはナイーブなものではありませんでした。1973年のブラウン・セミナーで未来について楽観的か尋ねられた際、彼は「おお、私は長期的には人類の展望について基本的に楽観的だと思います」と答えました。パーソンズは、彼がハイデルベルクでオズワルド・シュペングラー(『西洋の没落』の著者)の流行の絶頂期に学生であったことを指摘し、「彼は彼が書いた後、西洋に50年以上もの継続的な活力を与えなかった...まあ、それから50年以上経った今、私は西洋が単に衰退したとは思いません。彼はそれが終わりだと考えたのは間違っていました」と述べました。

4.3. 同時代学者との交流

パーソンズは生涯にわたり、様々な分野の同時代学者たちと広範な知的交流を行いました。彼の思想は、これらの交流を通じて深化し、また多様な学術領域に影響を与えました。

4.4. 彼自身の理論に対する批判と論争

1950年代後半から1960年代の学生反乱とその余波にかけて、パーソンズの理論は一部の左派の学者や知識人から批判されました。彼らはパーソンズの理論が本質的に保守的であり、さらには反動的であると主張しました。アルヴィン・グールドナーは、パーソンズがニューディール政策の反対者であったとさえ主張しました。パーソンズの理論は、社会変化、人間の苦しみ、貧困、剥奪、そして紛争を反映できないと見なされました。セーダ・スコッチポールは、南アフリカのアパルトヘイト制度こそが、パーソンズの理論が「間違っている」究極の証拠であると結論づけました。

同時に、パーソンズの個人像は「過剰社会化されている」、「抑圧的である」、あるいは規範的な「同調」に服従させられていると見なされました。また、ユルゲン・ハーバーマスをはじめとする数えきれないほどの学者が、パーソンズのシステム理論と彼の行為理論は本質的に対立し相互に敵対的であり、特に彼のシステム理論は、その本質的な理論的文脈によって「機械的」、「実証主義的」、「反個人主義的」、「反自発的」、そして「非人間的」であると信じていました。同様に、彼の進化論は「単線的」、「機械的」、「生物学的」、世界システム体制への賛歌、あるいは単に「資本主義国民国家」のための隠された取扱説明書であると見なされました。この批判の最初の兆候は、ルイス・コーザー、ラルフ・ダーレンドルフ、デヴィッド・ロックウッド、ジョン・レックス、C・ライト・ミルズ、トム・ボトムモア、アルヴィン・グールドナーといった知識人たちによって示されました。

4.5. 他の理論に対する批判的評価

パーソンズは、同時代の他の学者たちの理論に対しても、その学際的な洞察に基づき、批判的な評価を提示しました。

5.1. 学術界の評価と再評価

1940年代から1970年代にかけて、パーソンズは特にアメリカにおいて、世界で最も有名で影響力のある社会学者の一人でしたが、同時に最も議論の的となる存在でもありました。彼の後期の著作は批判に晒され、1970年代には、彼の理論が抽象的すぎ、難解で、社会的に保守的であるという見方から、一般的に退けられました。

しかし、近年では、パーソンズのアイデア、特にしばしば見過ごされてきた後期の著作への関心が高まっています。ジェフリー・アレクサンダー、ブライアン・S・ターナー、リチャード・ミュンヒ、ロランド・ロバートソン、ウタ・ゲルハルトといった「パーソンズ派」の社会学者や社会科学者たちは、彼の思想を再活性化しようと試みています。現在、アメリカ以外でパーソンズに関心を持つ主要な中心地は、ドイツ、日本、イタリア、そしてイギリスです。

5.2. 後進の育成と影響

パーソンズは、ロバート・K・マートン、ニクラス・ルーマン、ユルゲン・ハーバーマスなど、多くのアメリカおよび国際的な学者たちに決定的な影響を与え、初期の指導者として育成しました。彼の最もよく知られた教え子はマートンでした。ラルフ・ダーレンドルフやアラン・トゥレーヌも彼の大きな影響を受けた学者です。パーソンズはまた、アメリカ哲学協会の会員でもありました。

ルネ・フォックスは1949年にハーバード大学に入学し、パーソンズ家と非常に親しい友人となりました。同じく1949年にハーバード大学に入学したジョゼフ・バーガーは、1952年から1953年までパーソンズの研究助手となり、ロバート・F・ベールズとの共同研究プロジェクトに参加しました。

パーソンズは長年、彼の元大学院生であったデヴィッド・M・シュナイダーと文通を続けていました。シュナイダーは1949年にハーバード大学で社会人類学の博士号を取得し、アメリカの親族制度の主要な専門家となっていました。シュナイダーは1968年に『アメリカの親族関係：文化的説明』を出版し、この分野の古典となりました。この著作は、アメリカの親族制度の根本要素を理解しようとするパーソンズ自身の試みにおいて、多くの点で決定的な転換点となりました。シュナイダーから「拡散的で持続的な連帯」という用語を借り、自身の社会共同体の概念の理論的構築における主要な概念として用いられました。1968年春には、パーソンズとシュナイダーはクリフォード・ギアツの「文化システムとしての宗教」という論文について議論しました。パーソンズはギアツの論文について「彼(ギアツ)が、ウェーバーに特に言及しながら、彼が極めて狭い知的伝統と呼ぶものについてかなり厳しい批判を述べている点について、私は困惑した」と述べ、ギアツが「知的伝統は今や無関係である」と主張しているようだと批判しました。シュナイダーはパーソンズに返信し、「クリフのものを読むと、宗教システムが一体何で構成されているのか明確で一貫した絵を描くことができない。ただそれがどのように機能すると言われているかだけだ」と書きました。1969年頃、パーソンズは権威ある『観念史百科事典』から「知識社会学」の項目執筆を依頼されました。パーソンズは1969年または1970年に、最も強力なエッセイの一つである「知識社会学と思想史」を執筆しました。このエッセイでパーソンズは、現代の知的学問としての知識社会学が、ヨーロッパの知的歴史のダイナミクスからどのように生まれ、カントの哲学においてある種の転換点に達し、ヘーゲルによってさらに探求されたものの、その最初の「古典的」定式化はマンハイムの著作において達成されたと論じました。マンハイムの輝かしさはパーソンズも認めていましたが、彼の反実証主義的認識論としてのドイツ歴史主義とは意見が異なりました。これはアメリカの社会科学のより実証主義的な世界では概ね受け入れられませんでした。様々な理由から、百科事典の編集者たちはパーソンズのエッセイを却下しました。それは彼らの巻の一般的な形式に合わなかったからです。このエッセイは2006年まで出版されませんでした。

1960年代初頭のもう一人の大学院生であったエドワード・ラウマンは、地域社会における連帯の発生における民族性や宗教の役割というパーソンズの関心に強く影響を受けました。学生時代、ラウマンは地域社会レベルの連帯を形成する上でのソーシャルネットワーク構造の役割に関心を持っていました。パーソンズの民族性に対する関心と、W・ロイド・ワーナーの社会階級に対する構造的アプローチを組み合わせ、ラウマンは民族性、宗教、そして知覚された社会階級の全てが地域社会のソーシャルネットワーク構造に大きな役割を果たすと主張しました。ラウマンの研究は、地域社会のネットワークが民族性、宗教、職業的社会地位の線に沿って高度に分割されていることを発見しました。また、個人が自分と似た人々(ホモフィリー)と交流したいという好みと、より高い地位の他者と提携したいという同時的な願望との間に経験する緊張を浮き彫りにしました。その後、シカゴ大学でのキャリアの初期に、ラウマンは、これらの衝動が個人によってどのように解決されるかが、特定の地域社会における企業的または競争的な階級意識の基礎を形成すると主張しました。ラウマンの博士論文は、社会ネットワークデータの収集における人口ベースの調査の使用例の一つとなり、したがって、数十年にわたる自己中心的ネットワーク分析の先駆けとなりました。パーソンズは、ホモフィリーと、グループおよびコミュニティレベルの社会ネットワーク構造を評価するための自己中心的ネットワークデータの使用における社会ネットワーク分析の初期の関心を形成する上で重要な役割を果たしました。

5.3. 国際的影響

パーソンズの理論は、アメリカだけでなく世界各国で研究され、発展してきました。今日、パーソンズに関心を持つ主要な中心地はドイツ、日本、イタリア、イギリスです。特に日本における彼の影響は顕著であり、晩年の彼の訪問は日本の社会学界に大きな足跡を残しました。

1958年には早くも彼の著作『経済と社会』の日本語訳が出版され、その後も『社会的行為の構造』や『社会体系』が日本語に翻訳されました。1952年には、武田良三がその著書『社会学の構造』で、すでにパーソンズのいくつかのアイデアを日本の社会学者に紹介していました。

パーソンズは1972年に初めて日本を訪れ、11月25日には日本社会学会で「脱工業社会に関するいくつかの考察」と題する講演を行いました。また、東京で開催された「先進社会の新たな問題に関する国際シンポジウム」にも参加し、論文を寄稿しています。日本の社会学界の指導的人物であり、東京大学の教授であった富永健一は、パーソンズを称える二巻組の論文集に、日本の工業成長モデルに関する論文を寄稿し、その中でパーソンズのAGILモデルを使用しました。

1977年、関西学院大学社会学部の新学部長であった倉田和四生は、パーソンズに1978年から1979年の学年度に日本を訪問するよう招きました。パーソンズはこれを受け入れ、1978年10月20日、夫人と共に大阪国際空港に到着し、大勢の出迎えを受けました。彼は10月23日から12月15日まで関西学院大学で毎週講義を行い、11月17日から18日には千刈セミナーハウスの開所式で「現代社会の危機について」と「現代社会と宗教」の2つの講演を行いました。富永健一、新明正道、武藤一雄、中野秀一郎らが出席しました。11月25日、神戸大学では満田寛によって講義が企画され、パーソンズは経済学、経営学、社会学の教員や大学院生を対象に組織理論について講義を行いました。京都大学と大阪大学の教員も出席しました。翌年にはテキストが出版されました。11月30日から12月1日には、東京で開催された筑波大学会議に参加し、「新社会への参入：経済的および文化的価値と関連する労働と余暇の関係の問題」と題する講演を行いました。12月5日には、京都大学で「現代アメリカ社会を社会学者が見る」と題する講演を行いました。12月12日、大阪での特別講義では、富永の提案により、日本社会学会で「社会システム理論と組織理論」について講演しました。12月14日、関西学院大学はパーソンズに名誉博士号を授与しました。彼の講義の一部は、倉田和四生によって編纂され、1983年に書籍として出版されました。

6.1. 単著

• 『社会的行為の構造』 (The Structure of Social Action) (1937年)
• 『社会体系論』 (The Social System) (1951年)
• 『近代社会における構造とプロセス』 (Structure and Process in Modern Societies) (1960年)
• 『社会理論』 (Theories of Society) (1961年)
• 『社会構造とパーソナリティ』 (Social Structure and Personality) (1964年)
• 『社会類型：進化と比較』 (Societies: Evolutionary and Comparative Perspectives) (1966年)
• 『社会学的理論と現代社会』 (Sociological Theory and Modern Society) (1967年)
• 『政治と社会構造』 (Politics and Social Structure) (1969年)
• 『近代社会の体系』 (The System of Modern Societies) (1971年)
• 『知識社会学と思想史』 (The Sociology of Knowledge and the History of Ideas) (執筆時期 1969年または1970年、未出版)
• 『社会体系と行為理論の展開』 (Social Systems and the Evolution of Action Theory) (1977年)
• 『行為理論と人間の条件』 (Action Theory and the Human Condition) (1978年)
• 『社会システムの構造と変化』 (The Structure and Change of the Social System) (1983年、1978年の日本での講演録)
• 『社会科学：基本的な国家資源』 (Social Science: A Basic National Resource) (1986年、執筆時期 1948年頃)
• 『初期エッセイ』 (The Early Essays) (1991年、1920年代後半から1930年代のエッセイ)
• 『ナショナル・ソーシャリズムについて』 (On National Socialism) (1993年、1930年代後半から1940年代のエッセイ)
• 『アメリカ社会：社会共同体理論へ向けて』 (American Society: Toward a Theory of Societal Community) (2007年)

6.2. 共著

• 『行為理論における研究論文』 (Working Papers in the Theory of Action) (ロバート・F・ベールズ、エドワード・A・シルズとの共著、1953年)
• 『家族、社会化、および相互作用プロセス』 (Family, Socialization and Interaction Process) (ロバート・F・ベールズらとの共著、1956年)
• 『経済と社会』 (Economy and Society) (ニール・J・スメルザーとの共著、1956年)
• 『アメリカの大学』 (The American University) (ジェラルド・M・プラットとの共著、1973年)
• 『社会行動の理論について』 (Zur Theorie sozialen Handelns) (アルフレート・シュッツとの書簡をまとめたもの、1977年)

6.3. 翻訳

• マックス・ウェーバー『プロテスタンティズムの倫理と資本主義の精神』 (The Protestant Ethic and the Spirit of Capitalism) (1905年)の英訳 (1930年)
• マックス・ウェーバー『社会経済組織の理論』 (The Theory of Social and Economic Organization) (1921年-1922年)の英訳 (アレクサンダー・モレル・ヘンダーソンとの共訳、1947年)