レフ・シェストフ

1.1. 出生、背景、教育

シェストフは1866年、キエフのユダヤ人商人の家庭に、イェグーダ・レフ・シュヴァルツマンとして生まれた。彼はシカゴへ移住し、ビジネスと政治で著名なプリツカー家の家長となった弁護士ニコラス・プリツカーのいとこにあたる。

彼は様々な場所で教育を受けたが、権威との衝突により学業は中断を余儀なくされた。彼はモスクワ大学で法律と数学を学んだが、学生監との衝突の後、キエフに戻るよう命じられ、そこで学業を終えた。しかし、彼の提出した学位論文は、その革命的な傾向のためにキエフ大学(正式名称は聖ウラジーミル帝国大学)に受理されず、法学の博士号を取得することができなかった。

1.2. 初期キャリアと知的発展

1898年、シェストフはニコライ・ベルジャーエフ、セルゲイ・ディアギレフ、ディミートリ・メレジコフスキー、ヴァシーリー・ローザノフといった著名なロシアの知識人や芸術家が属するサークルに参加し、そのサークルが創刊した雑誌に記事を寄稿し始めた。この時期に、彼は最初の主要な哲学作品である『トルストイとニーチェの教えにおける善：哲学と説教』を完成させた。これらの二人の著者は、シェストフの思想に深く影響を与えた。

彼はフョードル・ドストエフスキーとフリードリヒ・ニーチェに関する二冊目の著書で自身の思想を発展させ、独創的で鋭い思想家としてのシェストフの評価を高めた。1905年に出版された『すべては可能である』(根拠なきものの賛歌)では、フリードリヒ・ニーチェのアフォリズム的な文体を借用し、ロシア文学とヨーロッパ文学の違いを探求した。この作品は表面上は多数の知的テーマの探求であるが、その根底には人生の状況に対する私たちの根本的な態度を批判し風刺する実存主義哲学の皮肉な作品である。この作品のS・S・コテリアンスキーによる文学的翻訳の序文を書いたD・H・ロレンスは、シェストフの哲学を「『すべては可能である』-これが彼の真に中心的な叫びだ。それはニヒリズムではない。それは人間の精神を古い束縛から解放するだけだ。積極的な中心思想は、人間の精神、あるいは魂が、自分自身を信じ、それ以外の何も信じないということだ」と要約している。シェストフはこの非常に親しみやすい作品で、宗教、合理主義、科学といった主要な問題を取り扱っており、これらのテーマは後に『ヨブの秤にて』などの著作でも探求されることになる。この作品におけるシェストフ自身の重要な引用は、おそらく以下の通りである。「...私たちは、地球上では何も不可能ではないという一つの主張だけが客観的現実を持つ、あるいは持ちうると考える必要がある。誰かが私たちに、より限定され、制限された他の真理を認めさせようとするたびに、私たちはあらゆる手段を尽くして抵抗しなければならない。」

シェストフの作品は、彼の最も親しいロシアの友人たちの一部からも承認されなかった。多くの人々はシェストフの作品に理性と形而上学の放棄、さらにはニヒリズムの支持を見出した。しかしながら、彼はD・H・ロレンスや彼の友人ジョルジュ・バタイユといった作家たちの中に賞賛者を見つけることになった。

1.3. 亡命とフランスでの生活

1908年、シェストフはドイツのフライブルクに移り、1910年までそこに滞在した後、スイスのコベットという小さな村に移住した。この期間、彼は多作に執筆活動を行った。これらの成果の一つとして、『大いなる徹夜』と『最後の言葉』が出版された。彼は1915年にモスクワに戻り、この年に彼の息子セルゲイがドイツ軍との戦闘で亡くなった。モスクワ滞在期間中、彼の作品は宗教や神学の問題にますます影響されるようになった。1917年のボリシェヴィキによる政権掌握はシェストフにとって生活を困難にし、マルクス主義者たちは彼の新著『鍵の権能』の序文としてマルクス主義教義の擁護を書くよう圧力をかけた。さもなければ出版されないというものであった。シェストフはこれを拒否したが、当局の許可を得てキエフ大学でギリシア哲学について講義を行った。

ソビエト政権に対するシェストフの嫌悪は、彼をロシアからの長い旅へと駆り立て、最終的にフランスにたどり着いた。彼はフランスで人気のある人物となり、その独創性はすぐに認められた。パリでは、彼はすぐに若きジョルジュ・バタイユと親交を結び、彼に大きな影響を与えた。また、彼と彼の家族がパリに移住し、フランスの政治・文学界に溶け込むのを助けたウジェーヌとオルガ・プティとも親密であった。このロシア人が新たに評価されたことは、彼が権威あるフランスの哲学雑誌への寄稿を依頼されたことからも証明されている。戦間期、シェストフは非常に著名な思想家へと発展し続けた。この間、彼はブレーズ・パスカルやプロティノスといった偉大な神学者の研究に完全に没頭し、同時に1925年にはソルボンヌ大学で講義を行った。1926年にはエトムント・フッサールと出会い、哲学的な見解の根本的な違いにもかかわらず、友好的な関係を維持した。1929年、フライブルクへの再訪中にエトムント・フッサールと再会し、デンマークの哲学者セーレン・キェルケゴールを研究するよう促された。

キェルケゴールの発見は、シェストフに自身の哲学が、観念論の拒絶や、人間は客観的な理性や検証可能性ではなく、根拠のない主観性的な思考を通して究極の知識を得られるという信念など、大きな類似点を共有していることを認識させた。しかし、シェストフはキェルケゴールがこの思想を十分に追求しなかったと考え、彼が中断したと思われるところから自身の探求を続けた。この傾向の結果は、1936年に出版された彼の著作『キェルケゴールと実存哲学：荒野で叫ぶ声』に見られ、これはキリスト教実存主義の基礎的な作品となっている。

1.4. 後年と死

体調が悪化する中でも、シェストフは速いペースで執筆を続け、ついに彼の代表作である『アテネとイェルサレム』を完成させた。この作品は、自由と理性の二元性を検証し、哲学の分野において理性は拒絶されるべきであると主張している。さらに、科学的方法がいかに哲学と科学を和解不能にしたかを概説している。科学が経験的観察に関心を持つ一方、シェストフが主張するように、哲学は自由意志、神、そして不死といった、科学では解決できない問題に関心を持たなければならないからである。

1938年、シェストフは休暇中の別荘で重い病にかかった。この最後の期間中も、彼は研究を続け、特にインド哲学や、最近亡くなった同時代人の友人エトムント・フッサールの作品に集中した。シェストフ自身はパリの診療所で亡くなった。

2.1. 核心思想と合理主義批判

シェストフにとって、哲学は理性を用いて、人間も神も同様に、永遠に真であり、不変であり、究極的には専制的である「必然性」に対して従属的な立場に置いてきた。シェストフは理性や科学全般に完全に反対しているわけではなく、合理主義や科学主義、すなわち理性があたかも永遠に真であり正当化される全知全能の神であるかのように見なす傾向に対してのみ批判的である。彼はアリストテレス、スピノザ、ライプニッツ、カント、ヘーゲルといった思想家たちの作品が、理性を通じて発見される永遠の知識、すなわち論理的必然性によって神さえも制約する機械的で合理的な法則(例えば無矛盾律)への信念を反映していると指摘する。

シェストフにとって、理性そのものを神格化するこの傾向は、恣意的で予測不可能で危険な神への恐れから生じている。これが哲学者たちに、不変であるもの、すなわち「死んだもの」-生命や絶対者に対立するもの-を神格化させるのである。シェストフはこれを西洋哲学に抑圧された欠陥として標的とし、キェルケゴールに続いて、神は「不可能なことは何もない」という概念を内包しており、絶対者は理性によって制限される必要はないと反論する。このため、物事が必然的に「こうあるべき」という決定的な知識は、理性によっては到達できない。彼は教え子であるバンジャマン・フォンダーヌとの会話で次のように説明している。

「私は必然性が今や支配していることをよく知っている...しかし、それが常にそうであったことを誰が私に証明できるだろうか？以前はそうではなかったことを？あるいは、後には別のものがあることを？おそらく必然性に味方するのは人間次第だろう...しかし、哲学者は源を探求しなければならない - 必然性を超えて、善悪を超えて。」

『アテネとイェルサレム』の中で彼は、人間は人生に一貫性を求める一方で、次のように述べている。

「時間も空間も制限しない神、その神に、なぜ秩序に対する同じ敬意と愛を帰するのか？なぜ永遠に『全体的な統一』について語るのか？...全く必要ない。したがって、全体的な統一という考えは、全く偽りの考えである。...理性にとって統一、さらには複数の統一について語ることは禁じられていないが、全体的な統一 - そして他のものも - 放棄しなければならない。そして、生きている神、真の神が、理性によってこれまで示されてきた神とは全く似ていないことを突然発見したとき、人々はどれほど安堵のため息をつくことだろう！」

この「自明の真理」への攻撃を通して、シェストフは、私たちは皆、自身の経験と苦しみの中に一人でいるように見え、哲学的な体系によっては助けられないことを示唆している。マルティン・ルター、ドストエフスキー、キェルケゴールに共鳴し、彼は真の哲学とは、規定された理性と必然性の限界に「逆らって」考えることであり、「理性の証言によれば、あらゆる可能性が尽きたとき」そして「不可能性の壁にぶつかったとき」にのみ始まることができると主張する。シェストフの教え子フォンダーヌは、真の現実とは「論理的に不可能な限界を超えて」始まり、「人間が考えうるあらゆる確実性と可能性がその不可能性を証明した」ときにのみ始まると説明した。これが彼の体系的な哲学的枠組みの欠如を説明している。このような思想は、数十年後にジル・ドゥルーズに影響を与えることになる。

2.2. 絶望と信仰

シェストフの出発点は、理論や思想ではなく、経験、すなわち絶望の経験である。シェストフは絶望を、確実性の喪失、自由の喪失、人生の意味の喪失と表現する。この絶望の根源は、彼がしばしば「必然性」と呼ぶものだが、同時に「理性」、「観念論」、あるいは「運命」とも呼ばれる。それはある種の思考方法(しかし同時に世界の非常に現実的な側面でもある)であり、人生を思想、抽象、一般化に従属させ、それによって現実の独自性と生を無視することで、人生を殺してしまうのである。

しかし、絶望は最後の言葉ではなく、単なる「最後の言葉の前の言葉」である。最後の言葉は人間の言葉では語ることができず、理論に捉えることはできない。彼の哲学は絶望から始まり、彼の思考全体が絶望的であるが、シェストフは絶望の「向こう側」-そして哲学の「向こう側」-を指し示そうとする。

これを彼は「信仰」と呼ぶ。それは信念でも、確実性でもなく、最も深い疑念と不安の真っ只中に現れる別の思考方法である。それは「すべては可能である」(ドストエフスキー)という経験であり、必然性の反対は偶然や偶発ではなく可能性であり、境界も壁もない、神から与えられた自由が存在するという経験である。

「『理性の限界』の中で、人は科学、崇高な倫理、さらには宗教を創造できる。しかし、神を見つけるためには、理性とそのすべての物理的、道徳的制約の誘惑から自分自身を引き離し、別の真理の源へと向かわなければならない。聖書では、この源は『信仰』という謎めいた名前で呼ばれており、それは真理が創造主の全き意図に恐れを知らず、喜んで身を委ねる思考の次元である。」

さらに、ユダヤ系実存主義哲学者であったにもかかわらず、シェストフはキリストの復活の中にこの必然性に対する勝利を見た。彼はイエス・キリストの受肉と復活を、人生の目的が「絶対者」への「神秘的な」降伏ではなく、禁欲的な闘争であることを示す変容的な光景として描写した。

「なぜ神は人となったのか？なぜ、何のために、彼は人となり、侮辱的な虐待、屈辱的で苦痛な十字架上の死に身をさらしたのか？それは、彼自身の例を通して人間に示すためではなかったのか。いかなる決断も厳しすぎることはなく、唯一者の子宮に留まらないためには、いかなることも耐え忍ぶ価値があることを。生きている存在にとって、いかなる拷問も、満ち足りた『理想的』存在の『至福』よりも良いことを？」

同様に、彼の最後の作品『アテネとイェルサレム』の最後の言葉は、「哲学は『熟考』ではなく闘争である。そしてこの闘争には終わりがなく、終わることもない。神の国は、書かれているように、暴力によって勝ち取られるのである」(マタイによる福音書11章12節参照)である。

2.3. 知的影響

シェストフの哲学的観点を形成する上で、フリードリヒ・ニーチェ、セーレン・キェルケゴール、フョードル・ドストエフスキーといった主要な思想家たちが大きな影響を与えた。

4.1. 同時代人および後世の思想家への影響

シェストフはロシアではニコライ・ベルジャーエフやセルゲイ・ブルガーコフに、フランスではジュール・ド・ゴルティエ、ジョルジュ・バタイユ、リュシアン・レヴィ＝ブリュール、ポール・ツェラン、ジル・ドゥルーズ、アルベール・カミュに、イギリスではD・H・ロレンス、アイザイア・バーリン、ジョン・ミドルトン・マリーに高く評価され、尊敬された。ユダヤ系思想家の中ではヒレル・ツァイトリンに影響を与えた。

アイザイア・バーリンはシェストフを評して「シェストフの本を誰かに渡すと、たいてい喜ばれる。私が宣伝する著者は二人いる。一人はアレクサンドル・ゲルツェン、もう一人はシェストフだ。彼らは二人とも完全にまともで、心が広く、温かい人間だ」と述べている。

彼はアルベール・カミュ(『シーシュポスの神話』で彼について言及)、彼の「弟子」であったバンジャマン・フォンダーヌ、詩人ポール・ツェラン、そして特にエミール・シオランといった作家たちに影響を与えた。シオランはシェストフについて次のように書いている。「彼は私の世代の哲学者だった。その世代は精神的に自己を実現することはできなかったが、そのような実現に郷愁を抱いていた。シェストフは...私の人生において重要な役割を果たした。...彼は、真の問題は哲学者たちから逃れていると正しく考えていた。彼らは人生の本当の苦悩を曖昧にする以外に何をしているというのか？」

シェストフはジル・ドゥルーズの著作にも登場し、『ニーチェと哲学』や『差異と反復』で散発的に言及されている。レオ・シュトラウスは、自身の著作「エルサレムとアテネ」を、部分的にシェストフの『アテネとイェルサレム』への応答として執筆した。

より最近では、ドストエフスキーの哲学と並んで、シェストフの合理的で自己一貫性があり自明なものとの戦いに安らぎを見出す者が多い。例えば、ケース・ウェスタン・リザーブ大学のバーナード・マーティンは彼の著作を翻訳し、学者ライザ・ナップは『慣性の消滅：ドストエフスキーと形而上学』を執筆した。この本はドストエフスキーの自明な「壁」との闘いを評価するものであり、何度かシェストフに言及している。

ジョルジュ・バタイユに関するマイケル・リチャードソンの研究によれば、シェストフはバタイユに初期の影響を与え、彼にニーチェを紹介した人物である。リチャードソンは、シェストフの神学に対する過激な見解や極端な人間の行動への関心が、バタイユ自身の思想に影響を与えた可能性が高いと主張している。

4.2. ロシアとヨーロッパでの受容

シェストフの著作は、彼の親しいロシアの友人たちの間でも必ずしも承認されなかった。多くの人々はシェストフの作品に理性と形而上学の放棄、さらにはニヒリズムの支持を見出した。しかし、彼の著作は象徴主義の作家たちに愛好された。

亡命後の著作は、第一次世界大戦後のヨーロッパで「不安の哲学」として迎えられた。彼の独創性はフランスで早くから認識され、彼はフランスで人気のある人物となった。戦間期には、彼は非常に著名な思想家へと発展し続けた。

4.3. 日本での受容

日本でシェストフの思想が紹介されたのは、1934年に刊行された『悲劇の哲学』が発端である。この翻訳は、満州事変以後の思想弾圧と社会不安にさらされた知識人の間に、一時的な激しい流行を見た。訳者である河上徹太郎は、他に『虚無からの創造』も翻訳している。この時期、文壇においては、シェストフの思想がもたらす根源的な不安や絶望感を表現する言葉として、「シェストフ的不安」という造語が生まれるほどの影響を与えた。