イスマイル・アルファールキー

1.1. 幼少期と教育

アル＝ファールーキーは1921年1月1日、イギリス委任統治下のパレスチナ、ヤッファで生まれました。彼の父であるアブド・アル＝フーダ・アル＝ファールーキーはカーディー(イスラム法学者兼裁判官)であり、アル＝ファールーキーは幼少期に家庭や地元のモスクで初期の宗教教育を受けました。父親の影響は、彼の初期の宗教的および道徳的教育を大きく形成しました。1936年には、フランスのドミニコ会が運営するコレージュ・デ・フレール・ドゥ・ヤッファに入学しました。

その後、彼はレバノンのベイルートに移り、ベイルート・アメリカン大学(AUB)で学業を続けました。AUBでは、アラブ民族主義運動や、コンスタンティン・ズレイーク、ナビーフ・アミン・ファーリス、ニコラ・ジアデフといった著名なキリスト教系アラブ民族主義者の影響を受け、アラブ主義を志向するようになりました。AUBの学術環境には、キリスト教宣教師の講義や西洋の近代性を促進する授業への強制的な出席が含まれており、これが彼の思想形成に影響を与えました。

1942年、彼はエルサレムのイギリス委任統治政府において協同組合登録官に任命されました。1945年にはガリラヤの地区知事に就任しています。1948年の第一次中東戦争の後、彼はアメリカ合衆国に移住し、インディアナ大学に入学して1949年に哲学の修士号を取得しました。その際の修士論文は『The Ethics of Reason and the Ethics of Life (Kantian and Nietzschean Ethics)』でした。この論文で、アル＝ファールーキーはイマヌエル・カントとフリードリヒ・ニーチェの倫理を分析し、後の西洋倫理体系への批判とイスラム倫理思想の発展の基礎を築きました。

1951年にはハーバード大学で哲学の2つ目の修士号を取得し、1952年にはインディアナ大学で『On Justifying the Good』という論文で博士号を取得しました。この期間に、彼は後に妻となるロイス・ラミヤ・アル＝ファールーキーと出会い、結婚しました。博士論文において、アル＝ファールーキーは価値が絶対的で自己存在的な本質であり、感情的直感によってアプリオリに認識されると主張しました。彼はこの理論をマックス・シェーラーの現象学の使用とニコライ・ハルトマンの倫理学研究に基づいて展開しました。彼の研究は、超越的な基礎の欠如が道徳的相対主義につながるという結論に達し、それが彼自身のイスラム的遺産を再評価するきっかけとなりました。

米国に到着してから6年以内に、彼はイスラムについてより徹底的な研究の必要性を認識し、1954年から1958年までエジプトのアズハル大学で学びました。米国を離れるまでに、彼は道徳的義務について新たな疑問を抱くようになり、自身の知的追求とイスラム的アイデンティティを統合しようと努めました。

3.1. 初期思想：アラブ主義

アル＝ファールーキーの初期の知的焦点は、「ウルーバ」(عروبة_{アラブ主義}^{アラビア語})にありました。彼はウルーバがすべてのムスリムを単一の信者共同体(ウンマ)に統合する核心的なアイデンティティであり、価値観であると主張しました。アル＝ファールーキーは、クルアーンの言語であるアラビア語が、イスラムの教えを完全に理解するために不可欠であると考えました。彼はウルーバがムスリムのアイデンティティと不可分であり、言語的側面と宗教的側面の両方を含んでいると主張しました。

アル＝ファールーキーは、イスラム教と唯一神教が人類に対するアラブの貢献であると主張し、アラビア語と文化の復興がイスラム文明の再興に不可欠であると論じました。彼はアラブ主義の描写をナショナリズムの枠を超え、イスラム内部の民族的区分を越えたイデオロギー的な架け橋として位置付けました。彼の思想の中心には、タウヒード(唯一神)があり、これをアラブの宗教意識の決定的な要素と見なしました。彼はイスラム教、キリスト教、ユダヤ教が共通の唯一神の根源を持つことを強調し、現代の分裂とナショナリズムを促進するイデオロギーとは対照的であるとしました。彼は、イスラムの復興にはアラビア語と文化の向上が不可欠であり、これらを多様な地域にわたるムスリムの統一的要素として擁護しました。

しかし、アル＝ファールーキーのアラブ主義への深いコミットメントは、彼の立場が本質主義的であり、非アラブ系ムスリムを疎外する危険性があるとして学者から批判されることがよくありました。アラブ系以外のムスリム知識人を含む批評家たちは、アラビア語がイスラム思想に唯一適した言語構造であるという彼の主張に対し、歴史を通じて非アラブ系ムスリムからの豊かな知的貢献を無視していると異議を唱えました。これらの批判は、彼の初期の哲学がイスラムの普遍的側面よりもアラブ文化を優先しているという懸念を浮き彫りにしました。しかし、パキスタンでの多様なイスラム文化への露出は、彼の視点に影響を与え始め、徐々にアラブ中心の視点から離れていきました。この海外での経験、特にパキスタンでの経験は、彼が当初イスラムをアラブ中心の視点から見ていた考えを再考させるきっかけとなりました。多様なムスリム社会に触れることで、彼は言語や民族を超えたより広範なムスリムのアイデンティティ、すなわち普遍的な精神的エートスを認識するようになりました。時間の経過とともに、この広範な視点は、共通の精神的および倫理的側面を優先するイスラム的統一を強調するようになりました。この変化は、言語的および文化的境界を越えて統一を育む、国境を越えたイスラム文明に対するアル＝ファールーキーの信念を反映したものでした。

3.2. 倫理と価値理論

アル＝ファールーキーの哲学的探求は、特に道徳的普遍性に関するカント倫理学の批判を含んでおり、彼はこれをイスラム倫理の枠組みの中でさらに発展させようと努めました。彼の博士論文『On Justifying the Good』(1952年)において、アル＝ファールーキーは善、価値、倫理に関連する哲学的問題を深く探求し、西洋の倫理理論と批判的に対峙しました。

シェーラーやカントといった哲学者の著作から着想を得て、アル＝ファールーキーは倫理的推論における二つの主要な誤謬、すなわち「自然主義的誤謬」と「多義的誤謬」を特定しました。彼は、自然主義的誤謬は倫理的概念が人間の自然な欲望と混同されるときに生じると主張しました。アル＝ファールーキーは、ジョン・スチュアート・ミルが幸福を「望ましさ」と結びつけたことを批判し、この見解が倫理的価値を主観的な欲望と同一視する危険を冒し、倫理的相対主義につながる可能性があると見なしました。

アル＝ファールーキーによる多義的誤謬の分析は、曖昧な基準に基づいて価値を帰属させること、と彼が表現したものに焦点を当てました。彼は、プラトン、アリストテレス、ゲオルク・ヴィルヘルム・フリードリヒ・ヘーゲルといった哲学者たちが、「有用性」と「価値」のような用語を明確な区別なしに混同することがあったと主張しました。アル＝ファールーキーによれば、美徳を主に幸福の観点から定義することは、倫理的価値の真の本質を曖昧にする可能性があります。彼は、価値は経験的または相対的な基準とは独立して理解されるべきであり、経験的観察ではなく感情的直感を通じてアプリオリに認識されると主張しました。

シェーラーの理論を考察する中で、アル＝ファールーキーは価値の分類を提案し、本質的価値と絶対的価値を区別しました。彼は、これらの価値は経験的影響とは独立して存在し、倫理的探求の基礎をなすと主張しました。アル＝ファールーキーの価値理論における枠組みは、彼が西洋の倫理思想の限界と見なしていたものに対する代替案を提供することを意図していました。彼の学位論文は、イスラムの原則を現代の学術分野に統合するための彼の後の努力の基礎を築き、彼の広範な「知識のイスラム化」という概念に貢献しました。

3.3. イスラム主義への転換

アル＝ファールーキーの視点は、米国への移住後、大きく変化しました。テンプル大学のムスリム学生協会(MSA)との関わりを通じて、彼は多様な背景を持つムスリム学生たちと出会い、この経験が彼に初期のアラブ主義への重点を再考させました。その代わりに、彼はアラブ民族主義よりも広範なイスラム的アイデンティティを優先するようになりました。マリク・バドリはこの変革について、「人生で初めて、アル＝ファールーキーはアラブ主義という彼の概念を打ち砕いた一群の若い学生たちに出会った。彼はイスラムがウンマの真の結束力であると認めざるを得なかった。特にアラブはウンマの中で少数派に過ぎないのだから」と述べています。アル＝ファールーキー自身もこの変化を明確に表現し、「数ヶ月前までは、私はパレスチナ人、アラブ人、そしてムスリムだった。今や私は、たまたまパレスチナ出身のアラブ人であるムスリムなのだ」と述べました。さらに彼は、「私は自問した：私は誰なのか？パレスチナ人、哲学者、自由主義的ヒューマニストか？私の答えは：私はムスリムである、だった」と述べています。

晩年、アル＝ファールーキーは倫理的および社会的規範を形成する枠組みとしてのイスラム法の重要性を強調しました。彼は、窃盗や姦淫に対する罰則のような法的措置を、規律を育み社会的な害を防ぐための抑止力であると説明しました。アル＝ファールーキーはこれらの法律を、教育を中心としたより大きな努力の一部として、倫理的行動を植え付け、公正な社会を育成するものと見なしました。

北米におけるイスラムの役割を探求する中で、アル＝ファールーキーは、初期の入植からエリヤ・ムハンマドやマルコム・Xがアフリカ系アメリカ人のイスラム運動に与えた影響に至るまで、アフリカ系ムスリムの歴史的貢献と課題も強調しました。イスラムの倫理的基盤、ウンマの概念、およびムスリム移民の責任に関する彼の洞察は、北米におけるムスリムの経験を形作る上で重要な役割を果たしました。この転換は、彼の異宗教間対話へのアプローチにも影響を与えました。アル＝ファールーキーは、統一されたイスラム的アイデンティティが非ムスリムコミュニティとの有意義な交流を促進するために不可欠であると信じていました。MSAでの彼の関わりと、米国での多様なムスリムの背景への露出は、彼が初期のアラブ中心的な見解を超えて、より広範で包括的なイスラム的アイデンティティにコミットすることを強化しました。

3.4. タウヒードに関する見解

アル＝ファールーキーのタウヒード(唯一神教)に関する見解には、スーフィズムに対する批判的な視点が含まれていました。彼はスーフィズムが神秘主義と秘教的実践を強調しすぎると考え、イスラムの合理的かつ実践的な側面から逸脱していると批判しました。

彼は、イスラムの原則を理解する上で理性と論理の利用を提唱したムアタズィラ派の神学者、イブラヒム・アン＝ナザームやアル＝カーディー・アブドゥル＝ジャッバールから影響を受けました。さらに、彼はイスラム教の教えとギリシャ哲学の要素を組み合わせた純正兄弟団(إخوان الصفاء_{イフワーン・アッ＝サファー}^{アラビア語})の著作に価値を見出しました。

アル＝ファールーキーのタウヒードへの強調は神学を超え、合理的思考、倫理、社会責任を生活のあらゆる側面にわたって統合する包括的なアプローチを包含していました。彼はタウヒードが「イスラム文明にそのアイデンティティを与え、そのすべての構成要素を結びつけ、それによって文明と呼ぶべき一体的で有機的な体を作り出すもの」であると主張しました。アル＝ファールーキーは次のように説明しています。
「アッラーフ(SWT)以外に神はいないことを認めることは、彼を世界の唯一の創造主、主、そして裁定者として認識することである。この証言から、人間は目的のために創造されたのであり、神は無駄に働くことはないということが導かれる。そして、この目的こそが、人類の生活の舞台であるこの世界において、神の意思が実現されることである。」
彼はまた、この原則が「神性の超越性と唯一性に関するあらゆる疑念から宗教を完全に浄化する」と断言しました。

このアプローチは、彼の世俗主義と唯物論に対する見解にも及び、これらをイスラムの統一と倫理的統合に対する挑戦と見なしました。アル＝ファールーキーは、イスラム社会のビジョンには、タウヒードが「科学の発展を可能にするために自然界の完全な世俗化を意味する」という統合された世界観が必要であり、これにより聖なるものと自然を分離しつつ、統一された倫理的枠組みを維持すると主張しました。西洋の世俗的イデオロギーに対する彼の反応は、タウヒードが、世俗的イデオロギーに見られる精神と物質の分離とは対照的に、理性と信仰が共存する全体的な枠組みを求めるという信念に根ざしていました。

3.5. メタ宗教

アル＝ファールーキーは、宗教を互いに比較するのではなく、普遍的な基準によって評価することを目的とした、理性に基づいた「メタ宗教」の原則を確立しようと努めました。このアプローチは、多様な信仰間の協力のための共通基盤を見つけることを意図していました。彼のメタ宗教の概念の中心には、唯一の神への共通の、内在的な信仰があり、これは宗教の多様化に先立つ本来の「純粋な信仰の形」を表すと彼は主張しました。アル＝ファールーキーが構想したメタ宗教は、歴史的な宗教とは異なり、相互理解と異宗教間協力の基礎として、「フィトラ」(فطرة_自然宗教^{アラビア語})に根ざした普遍的原則に焦点を当てています。

この枠組みにおいて、「ディーン・アル＝フィトラ」(دين الفطرة_{自然の宗教}^{アラビア語})は、神聖なものに対する生得的な人間の性向であり、メタ宗教が特定の宗教的ラベルを超越した真理の内在的な認識を提供するものを示唆しています。この視点、各信仰の教義上の詳細を同等にすることなく、共有された精神的基盤を認識する異宗教間理解の形態を支持します。従来の意味での宗教的多元主義を肯定するのではなく、メタ宗教は、宗教が人間の本質に内在する唯一神教の本来の真理の様々な程度を反映していると主張します。

対話を促進するために、アル＝ファールーキーはいくつかの指導原則を提案しました。すなわち、すべての対話は批判に開かれているべきであり、コミュニケーションは内部的および外部的一貫性の法則を遵守すべきであり、対話は現実と合致し、「規範的具現化」から自由であるべきであり、議論は神学的論争よりも倫理的質問を強調すべきである、というものです。アル＝ファールーキーのメタ宗教の概念は、神または究極の現実を「完全に他なるもの」と信じることを含みます。彼は、すべての預言者によって説かれた普遍的なメタ宗教としてのイスラム教が、神の唯一性と超越性、そして人間が世界内で神聖な調和を反映する義務の両方を含むタウヒードの概念を中心としていることを強調しました。

アル＝ファールーキーはまた、宗教の研究は、その真理を外部的または機能的尺度を通じて検証することよりも、「ホモ・レリギオスス」(神聖なものに対する生得的な意識を持つ、本質的に宗教的な人間)の状態を理解することに焦点を当てるべきであると主張しました。アル＝ファールーキーにとって、メタ宗教的対話は、教義的相違によって生じた隔たりを埋め、信仰コミュニティ間の相互理解と尊敬を育むための手段として機能しました。彼の神学よりも倫理を重視する姿勢は、より建設的で対立の少ない異宗教間対話を支援することを意図していました。

3.6. 比較宗教学

アル＝ファールーキーの比較宗教学における業績は、多様な信仰伝統間の敬意ある関与のための枠組みを構築することを目的としていました。彼はイスラム教とキリスト教間の哲学的対比と収斂、特にヘブライ語聖書の解釈に関して探求しました。彼は、イスラム文明の絶頂期には、異宗教間対話が一般的な娯楽であり、知的サークルにおける共通の話題であったことを強調し、その歴史的重要性を示しました。彼の研究は、異なる解釈学的手法と神学的枠組みを検討し、教義上の区別を尊重しつつ、異宗教間対話を支える共通の価値観を特定しました。彼は、相互の尊敬と倫理的配慮に基づいて開始される対話の価値を信じ、「真理への改宗が対話の目的である」と述べ、誠実な異宗教間関与への彼のコミットメントを反映しました。

アル＝ファールーキーは、イスラム教とは異なり、キリスト教には法や経済のような社会の枠組みを構築するための明確な基礎がなく、それが社会の結束に不可欠であると見なしました。
:「この百年の間、健全な社会主義の基盤を欠くキリスト教の教義は、キリスト教徒の心を非常に強く悩ませてきた。都市の中心部、産業、通信手段の発展は、新しい種類の社会的結束の必要性を認識させた...しかし、その遺産の忠実な守護者である教会は、彼に何の役にも立たない逆説でしか答えられなかった...教会が助けられたのに控えたわけではない。それは実際にアクロバット的な最善を尽くしたが、イエスのメッセージが社会主義的ではなかったという事実を覆す方法はなかったのである。」
彼はさらに、この二元論的な遺産に起因する西洋倫理における根本的な内部対立と彼がみなしたものを指摘しました。
:「キリスト教徒になって以来、西洋人は分裂した人生を送り、分裂した人格に苦しんできた。イエスと彼の倫理的放棄が一方にあり、自己主張、自然肯定、『世俗性』を持つ自然が他方にあり、彼の忠誠心と存在を分断した。彼は精神的なものを物質的なものよりも重視するというイエスの強調を意識することなく人生を送ってきたが、あらゆる行動においてイエスの祝福を求めていた。」

アル＝ファールーキーはキリスト教神学の探求に加え、カント、シェーラー、ハルトマンといった思想家を通じて現代西洋哲学にも取り組み、倫理学を考察しました。彼の比較研究は倫理的および形而上学的な問いにも及び、西洋とイスラム思想における異なる価値体系を強調しました。

歴史的に宗教的伝統を考察する中で、アル＝ファールーキーは、独特の信仰と並行して共通の原則を認識する異宗教間対話の可能性を見出しました。アル＝ファールーキーは、西洋倫理がしばしば個人主義を強調するのに対し、イスラム倫理は共同体の福祉と神に対する説明責任を優先すると主張しました。これらの対照的な枠組みは、それぞれの伝統における道徳、存在、そして目的に関する広範な見解を形成すると彼は示唆しました。

ダミアン・ハワードのような一部の批評家は、アル＝ファールーキーの異宗教間関与へのアプローチが、信仰間の相互理解を育むよりもイスラム的視点を重視しており、対話の深さと包括性を制限する可能性があると示唆しています。

3.7. 知識のイスラム化

アル＝ファールーキーは、イスラムの原則を現代の学問分野に統合する包括的な知識の概念化において重要な役割を果たしました。このアプローチはしばしばネオ・モダニズムと評されます。ムスリム社会における知識の世俗化に懸念を抱いていたアル＝ファールーキーは、現代の課題に対処するためにイスラム思想を再解釈する包括的な認識論を提唱しました。彼は「ウンマの病弊」と呼ぶものを記述し、西洋の道具や方法論に依存することが、ムスリム国家における生態学的および社会的現実からの断絶につながり、しばしば本質的なイスラム倫理を無視していると主張しました。アル＝ファールーキーは、ムスリムコミュニティの倫理的基盤を維持するために、イスラム的価値観を現代の知識体系に統合することの重要性を強調しました。

アル＝ファールーキーのキャリアの後半は、「知識のイスラム化」の概念に焦点を当てました。彼は、ムスリムの教育システムにおける世俗化と西洋の支配と彼がみなすものに対応して、イスラムの価値観と現代の科学および学術分野の統合を構想し、最終的には倫理的統合に根ざした認識論を目指しました。この概念には、経済活動がイスラム倫理に合致するよう、「ザカート」や高利貸しの禁止といった経済原則が含まれていました。彼の思想は最終的にIIITの設立につながり、これは学際的に適用可能なイスラム的認識論と方法論を創造することを目的としました。

アル＝ファールーキーの方法論は社会科学にも及び、彼は西洋の世俗主義を批判しつつイスラム倫理的配慮を保持する枠組みを提唱しました。彼の目標は、世俗的な原則を、ウンマの価値観に合致するイスラム倫理に基づいた基礎で置き換えることでした。彼は、現代の学問分野を取り入れつつ、それらをイスラム思想にしっかりと根ざした統一されたイスラムカリキュラムを構想しました。このアプローチは、イスラム的視点から現代の課題に対処できる学者を育成することを目指し、カリキュラム開発と教育システム改革のための実践的戦略の両方を強調しました。

イブラヒム・カリンのような一部の学者は、アル＝ファールーキーの人文科学への焦点が自然科学をほとんど未検討のままにしたと批判しています。カリンはアル＝ファールーキーの業績を、「方法または方法論(منهج_マンハジ^{アラビア語}およびمنهجية_{マンハジヤ}^{アラビア語})の概念が...現在の科学に関する議論におけるより深い哲学的問題を曖昧にする」方法の一例であると記述しています。カリンは、アル＝ファールーキーの目標が西洋の知識をイスラム化することであったにもかかわらず、彼の焦点は「もっぱら人文科学にあり、科学的知識は実質的に手付かずであった」と主張しています。この欠落は、カリンによれば、意図しない結果をもたらしました。「第一に、ファールーキーのイスラム化に関する重要な業績は、彼の支持者たちに知識(علم_イルム^{アラビア語})が社会科学と同一視される枠組みを提供し、一種の社会学主義に陥ってしまった...第二に、現代科学知識がイスラム化の範囲から除外されたことは、現代科学の世界観の世俗化効果に対して、控えめに言っても怠慢な態度につながった」。

カリンの批判は、アル＝ファールーキーの科学知識への関与が限定的であったことが、イスラム知識の社会学的解釈に過度に集中した枠組みを生み出す危険性があることを示唆しています。自然科学を省略することで、アル＝ファールーキーのアプローチは、自然科学と人文科学の間に世俗的な隔たりを意図せず強化し、現代のムスリム知識人が現代科学が提起する哲学的および認識論的課題に対処する準備を怠らせる可能性があると、カリンは主張しています。

3.8. シオニズム批判

アル＝ファールーキーはシオニズムの声高な批判者であり、その民族主義的イデオロギーのためにユダヤ教と両立しないと考えていました。彼はシオニズムを根本的に不当であると主張し、パレスチナの先住民を追放し、彼らの土地、農場、家屋、およびすべての動産を奪うことを目的としているとしました。彼はそれを「武装による裸の強盗」と特徴付け、民間人に対する無差別な暴力が伴うと述べました。
:「その計画は、パレスチナからその先住民を排除し、彼らの土地、農場、家屋、そしてすべての動産を占領することであった。シオニズムは、武装による裸の強盗の罪、無差別な男性、女性、子供の虐殺の罪、そして人々の生命と財産の破壊の罪を犯した。」
したがって、彼はシオニズムの解体が正義を回復するために必要であると主張しました。

アル＝ファールーキーは、シオニズムを放棄したイスラエル系ユダヤ人に代替の道を構想し、彼らがムスリム世界内で「ウンマ的コミュニティ」として生活できると示唆しました。その中で、彼らはイスラム的枠組み内でラビ法廷によって解釈されるユダヤ法の下で信仰を維持することができました。この見解は、イスラム統治が多様なコミュニティに彼らの宗教的実践を強制することなく対応できるという彼の信念を強調しました。
:「[イスラム教は]ユダヤ人に彼ら自身のラビ法廷を設立することを求め、そのすべての執行権限をその処分に任せる。イスラム法であるシャリーアは、すべてのユダヤ人にラビ法廷によって解釈されたユダヤ法の戒律に従うことを要求し、ラビ法廷への反抗や軽蔑をイスラム国家自体への反逆として扱い、ムスリムがイスラム法廷に対して同様の行動をとるのと同等に扱う。」
シオニズムの影響について振り返り、アル＝ファールーキーは、シオニズムがユダヤ人に安全保障を提供するのではなく、イスラエルにおいて不安定な存在を生み出し、生活が紛争と外国勢力への依存によって定義されるようになったと主張しました。
:「シオニズムはこの悲惨な状況に貢献しただけでなく、直接的な責任がある。では、それがユダヤ人に安全保障を提供することに成功したなどと言えるだろうか？シオニズムの中心地であるイスラエルでさえ、ユダヤ人は兵器庫の真ん中に座り、有刺鉄線、地雷原、あらゆる種類の武器で身を囲み、遅かれ早かれ必ず来るであろう攻撃を防ごうとしている。彼らの存在そのものが規律化されたスパルタ主義であり、その大部分は国際帝国主義と植民地主義の恵みによるものである。したがって、シオニズムの最大の成果と称されるイスラエルは、実際にはその最大の失敗なのだ。なぜなら、シオニスト国家の存在そのものが、最終的には国際政治の一時的な気まぐれにかかっているからだ。」
アル＝ファールーキーのシオニズム批判は、イスラム的世界観の中で定義される正義への彼のコミットメントに根ざしていました。彼はまた、シオニズムが「パレスチナのアイデンティティを破壊し、歴史的物語で置き換えることを目指す植民地主義的イデオロギー」であり、それがイスラムの正義に反すると説明しました。彼はウンマの統一を呼びかけ、シオニズムに抵抗し、パレスチナの人々の権利を回復するよう訴えました。彼の努力はしばしば、パレスチナの闘争を抑圧に抵抗するイスラムの道徳的および倫理的義務と結びつけられました。

6.1. 学術的業績

アル＝ファールーキーは、その広範な著作と学術的および異宗教間組織への積極的な関与を通じて、イスラム研究に貢献しました。彼は学術雑誌や定期刊行物に100以上の論文を執筆し、『Christian Ethics: A Historical and Systematic Analysis of Its Dominant Ideas』(1968年)、『Islam and the Problem of Israel』(1980年)、『Al-Tawhid: Its Implications for Thought and Life』(1982年)など25冊の有力な書籍を出版しました。これらの著作は、倫理、神学、異宗教間対話、そして現代の学術分野へのイスラム思想の統合など、幅広いトピックを扱っています。

アル＝ファールーキーは、現象学的アプローチと宗教学史的アプローチに取り組んだ最初のムスリム学者でした。彼はこれらのアプローチを、イスラムを人類の宗教史の一部として評価し、現代の宗教研究にムスリムが参加し、宗教間の理解構築に貢献することを可能にするものと見なしました。

1973年、アル＝ファールーキーはアメリカ宗教アカデミー(AAR)内にイスラム研究グループを設立し、10年間その議長を務めました。この取り組みは、ムスリム学者が、特に比較宗教学と異宗教間研究において、他の宗教伝統の学者と対話するための公式なプラットフォームを提供しました。彼の学術活動に加えて、アル＝ファールーキーは異宗教間平和会議の副議長やシカゴのアメリカン・イスラム・カレッジの学長などの指導的立場も務めました。

1977年3月、アル＝ファールーキーはマッカで開催された第1回世界ムスリム教育会議において重要な役割を果たしました。この会議には、ムハンマド・カマール・ハサン、サイイド・ムハンマド・ナキーブ・アル＝アッタース、サイイド・アリー・アシュラフなどの参加者が含まれていました。この会議は、ダッカ、イスラマバード、クアラルンプール、カンパラ、ニジェールにイスラム大学を設立するための基礎を築きました。アル＝ファールーキーは、会議の審議と行動計画の策定において重要な役割を担いました。

彼はまた、パキスタンのムハンマド・ジア＝ウル＝ハクやマレーシアのマハティール・ビン・モハマドといったムスリム世界の政治指導者にも助言を行いました。ジア＝ウル＝ハク政権下では、アル＝ファールーキーは1980年にイスラマバード国際イスラム大学の設立に貢献し、これはイスラム的価値観と現代の学術分野を統合することを目的としました。マレーシアでは、アル＝ファールーキーはマハティール・ビン・モハマド首相に助言し、1983年のマレーシア国際イスラム大学(IIUM)の設立を支援しました。両機関は、宗教的知識と世俗的知識を統合した総合的な教育枠組みを組み合わせるために設立されました。

1980年、イスマーイール・アル＝ファールーキーは、タハ・ジャービル・アル＝アルバニ、アブドゥル・ハミド・アブ・スレイマーン、アンワル・イブラヒムと共に国際イスラム思想研究所(IIIT)を共同設立しました。異宗教間対話への彼の関与は、宗教コミュニティ間の相互理解と協力を促進し、イスラム教、キリスト教、ユダヤ教の共通点を強調する平和と尊敬のグローバルな環境を育みました。

6.2. 影響と現代的意義

アル＝ファールーキーの「知識のイスラム化」に関する思想は、現代のイスラム思想に響き続け、マレーシア国際イスラム大学(IIUM)やイスラマバード国際イスラム大学(IIUイスラマバード)のような大学のカリキュラム開発に影響を与えています。現代の学術分野とイスラムの原則を統合するという彼の重点は、信仰と理性を調和させようとする学者や教育者の間で依然として関連性を持ち続けています。彼の業績は、イスラム思想と教育に関する学術会議や出版物で頻繁に引用されています。

アル＝ファールーキーの異宗教間対話への貢献も広く認識されています。彼の著作では、イスラム教、キリスト教、ユダヤ教といった信仰伝統間の共通の倫理的・道徳的基盤を見出すことに焦点が当てられています。学者たちは、神学的相違よりも倫理的原則に焦点を当てた彼の姿勢が、宗教コミュニティ間の相互理解と尊敬を育んだと指摘しています。彼の枠組みは、宗教間の隔たりを越えて平和と協力を促進する世界的な努力に影響を与えてきました。

アル＝ファールーキーの影響は学術界を超えて実用的な応用にも及んでいます。彼の宗教学における業績は、関連する学術プログラムの創設を触発しました。特に、彼の方法論を採用した機関、例えばマレーシア国際イスラム大学の必須宗教学コースでは、精神的伝統とその文明的意義を包括的に理解することを目指しています。

さらに、『Christian Ethics』や『Trialogue of the Abrahamic Faiths』のようなアル＝ファールーキーの学術著作は、異宗教間対話や比較宗教学研究における主要な資料として機能し続けています。これらの著作は、イスラムと西洋の学術界における議論を形成し、これら宗教的伝統間の交差点を浮き彫りにしてきました。彼の貢献は、特にモントリオールのようなコミュニティで、彼の学識とコミュニティ構築の努力が永続的な影響を残したとして、死後も認められています。

6.3. 批判と論争

アル＝ファールーキーの行動、決定、またはイデオロギー的立場に対しては、いくつかの批判的な視点と関連する論争が存在します。

特に、イブラヒム・カリンのような学者たちは、アル＝ファールーキーが「知識のイスラム化」を人文科学に焦点を当てたことで、自然科学をほとんど未検討のままにしたと批判しています。カリンは、このアプローチがイスラム知識において社会学的な焦点をもたらし、現代科学の世俗化効果を無視したと主張します。また、現代科学知識の排除は、自然科学と人文科学の二分法を強化し、現代のムスリム知識人が現代科学が提起する哲学的・認識論的課題に対処する準備を怠らせる可能性があると指摘しています。

また、ダミアン・ハワードは、アル＝ファールーキーの異宗教間対話へのアプローチが、信仰間の相互理解を育むよりもイスラム的視点を強調しており、対話の深さと包括性を制限する可能性があると示唆しています。これらの批判は、アル＝ファールーキーの思想が社会や特定の集団に与えた潜在的な負の影響についても考察を促しています。