1. 語源
ゲフィオン(Gefjon古ノルド語)およびその異形であるGefjun古ノルド語という名の語源は、長らく議論の対象となってきた。現代の学術研究では、名前の要素である「Gef-古ノルド語」は、女神フレイヤの数ある別名の一つであるGefn古ノルド語の「Gef-古ノルド語」と関連すると考えられている。この要素は「(繁栄や幸福を)与える者」を意味する可能性が高い。二つの名前の間のこの繋がりは、Gefjun古ノルド語を「与える者」と語源的に解釈する結果をもたらしている。Gefjun古ノルド語とGefn古ノルド語の名前はともに、マートレスとマートローナエの集団であるアラガビアエやオッロガビアエに関連している。
学者アルバート・ミューリー・スターテバントは、接尾辞「-un古ノルド語」を含む他の女性固有名は、ナフナツールルや「kvenna heiti ókend古ノルド語」にのみ記録されているニョルン(Njǫr-un古ノルド語)だけであると指摘している。彼は、「Njǫr-古ノルド語」という語幹が何を意味するにせよ(おそらくNer-þuz古ノルド語やニョルズの*ner-古ノルド語)、n-古ノルド語と-un古ノルド語の接尾辞が追加されることは、Gef-n古ノルド語とGefj-un古ノルド語(cf. Njǫr-n古ノルド語:Njǫr-un古ノルド語)と全く同じ形を構成すると述べている。この名前の接尾辞は、古ノルド語で「結合されたもの」を意味するhjón古ノルド語に由来する可能性がある。これは家庭、愛し合う夫婦、あるいは特にスケイズのような船の乗組員を指す。
フィンランド語で「花嫁の衣装、婚礼衣装」を意味する「kapiotフィンランド語」という言葉は、ゲフィオンの名前から派生した可能性があるとされている。
2. 文献における言及
ゲフィオンは、北欧の古代文献のいくつかの作品において言及されており、それぞれで異なる側面が描かれている。
2.1. 古エッダ
『古エッダ』に収められた詩『ロキの口論』において、ゲフィオンは三つの詩節にわたって登場する。この詩では、夕食の宴の席でゲフィオンとロキの間で言葉が交わされ、最終的に主神オーディンがゲフィオンを擁護する場面が描かれている。ロキと女神イズンの間で口論が交わされた後、ゲフィオンはロキに対して、なぜ集まった神々の間に否定的な感情を持ち込もうとするのかを問いかける。
ロキがこれに対し、ゲフィオンに「若々しい男」から首飾りを与えられ、その男と寝たことを暴露すると、オーディンは間に入り、ロキがゲフィオンの怒りを買うことは正気ではないと述べる。なぜなら、ゲフィオンはオーディン自身と同じくらい、全ての人間たちの運命を熟知しているからだと強調している。このオーディンの発言は、ゲフィオンが予言の力を持つ、あるいは少なくとも運命を深く理解している女神であることを示唆している。
2.2. スノッリのエッダ
『スノッリのエッダ』は、ゲフィオンに関する詳細な物語と彼女の神格に関する情報を伝えている。
『スノッリのエッダ』の第一部『ギュルヴィたぶらかし』は、スウェーデンの支配者であったとされる王ギュルヴィが、かつて旅の女をもてなした見返りに、彼自身の王国から「4頭の牛が一昼夜で耕せるだけの耕地」を与えたという散文物語から始まる。この女性は「アース神族の一族」であり、その名はゲフィオンであった。ゲフィオンは北のヨトゥンヘイムから4頭の牛を連れてきた。これらの牛は、彼女が巨人(名前は明かされていない)との間にもうけた息子たちであった。ゲフィオンのプラウは「非常に強く深く切り込み、その土地を根こそぎにし、牛たちはその土地を西の海へと引きずり出し、ある入り江で止まった」。ゲフィオンはその地に土地を置き、「シェラン島」と名付けた。土地が取り除かれた場所には湖が残った。スノッリによれば、この湖は現在、スウェーデンにあるメーラレン湖として知られており、この湖の入り江はシェラン島の岬と並行しているとされている。ただし、この記述はメーラレン湖よりもヴェーネルン湖によく当てはまるため、この神話は元々ヴェーネルン湖に関するものであった可能性が指摘されている。
この散文記述は、9世紀のスカルド詩人ブラギ・ボッダソンに帰される詩節を引用している。
>ゲフュンは喜びて、
>ギュルヴィより
>価値ある地を運び出したり。
>デンマークの増大、
>速足なる雄牛どもより
>立ち昇る湯気。
>八つの額の月と
>四つの頭を持つ雄牛どもは
>草茂る島の
>広き割れ目の前を曳きし。
『ギュルヴィたぶらかし』の第35章では、玉座に座る人物「高き者、その高き者と同じくらい高き者、第三の者」が女神たちのリストを提示する。彼はゲフィオンを4番目に紹介し、ゲフィオンが処女であり、処女として亡くなった全ての者が彼女に付き従うと述べている。関連して、「高き者」は、ゲフィオンと同様に女神フルラも処女であると指摘している。
『スノッリのエッダ』の第二部『詩語法』の冒頭では、ゲフィオンはフレースエイ(現代のレス島)で開かれたエーギルの宴に出席した9柱の女神の一人として挙げられている。また、第32章でもエーギルが催した宴に出席した6柱の女神の一人としてリストアップされている。第75章では、ゲフィオンは27のアースニウル名のリストに含まれている。さらに、『詩語法』第17章で引用されているショーゾールヴル・オヴ・フヴィニルのスカルド詩『ハウストロング』では、ヴォルヴァのグローアに対するケニング(「エールのゲフユン」)として「Gefjun古ノルド語」が使われている。
2.3. ヘイムスクリングラ
『ヘイムスクリングラ』に収録されている『ユングリング家のサガ』の第5章では、エウヘメリズム的な散文記述が記されている。これによると、オーディンはゲフィオンをフュン島のオーデンセから「音の向こう側、北へ、土地を探すため」に送り出した。そこでゲフィオンはギュルヴィ王と出会い、「彼は彼女に耕地を与えた」。ゲフィオンはヨトゥンヘイムの地へ行き、そこで巨人(名前は明かされていない)との間に4人の息子を産んだ。ゲフィオンはこれらの4人の息子を雄牛に変え、彼らを犂に繋ぎ、オーデンセの反対側、海の西へと土地を引き出した。サガは、この土地が現在シェラン島と呼ばれており、ゲフィオンが(ここでは「オーディンの息子」と説明されている)スキョルドと結婚し、その後二人はレイレに住んだと付け加えている。ゲフィオンがシェラン島を形成するために土地を採取した場所には、レグリン湖と呼ばれる湖が残され、サガはレグリン湖の入り江がシェラン島のネスに対応すると主張している。この記述の後には、『ギュルヴィたぶらかし』で引用されたスカルド詩人ブラギ・ボッダソンによる同じ詩節が続く。
2.4. ヴォルサ・サットル
ゲフィオンは短編サガ『ヴォルサ・サットル』において誓いの言葉の中で言及されている。この物語では、隷属民の娘が嫌々ながら、馬から切り落とされた男根を崇拝する儀式を行っている。その際に娘は以下のように誓う。
| 古ノルド語 | 現代英語訳 |
|---|---|
| Þess sver eg við Gefjun | I swear by Gefjun |
2.5. 古典文献における注釈
ゲフィオンの名前は、ラテン語作品の古ノルド語訳において、ギリシア・ローマ神話の女神たちの名前に対する注釈として使用されている。ジェフリー・オブ・モンマスの『ブリタニア列王史』に基づく『ブレタ・ソグル』を含むいくつかの作品では、女神ディアナがゲフィオンとして注釈されている。また、『ストヨルン』では、ゲフィオンが女神アプロディーテーの注釈として現れる。さらに他の作品では、ゲフィオンが女神アテーナーやウェスタの注釈としても用いられている。
3. 神格と象徴
ゲフィオンは、北欧神話において複数の重要な役割と象徴的意味を担っている。
3.1. シェラン島創造神話
ゲフィオンの最もよく知られた神話は、彼女がプラウを使ってスウェーデンの土地を切り離し、それによってデンマークの肥沃な島であるシェラン島を創造したというものである。この物語は、『スノッリのエッダ』の『ギュルヴィたぶらかし』と『ヘイムスクリングラ』の『ユングリング家のサガ』の両方に記述されている。神話によれば、ゲフィオンはギュルヴィ王から「4頭の牛が一昼夜で耕せるだけの土地」を与えられた。彼女はヨトゥンヘイムから連れてきた、自身が巨人との間にもうけた4人の息子たちを雄牛に変え、彼らにプラウを引かせて巨大な土地の塊を切り出した。この土地は西の海へと運ばれ、シェラン島となった。土地が取り除かれた場所には湖が残され、それは現在のメーラレン湖(またはヴェーネルン湖)であるとされている。この神話では、湖の入り江がシェラン島の岬に似ていると描写されており、地理的な関連性が強調されている。この創造神話は、ゲフィオンが大地を形成し、豊かな土地をもたらす力を持つ女神であることを示している。
3.2. 処女性と付き人
ゲフィオンは『スノッリのエッダ』の『ギュルヴィたぶらかし』において、処女神として描かれている。同書では、彼女自身が処女であることに加え、処女のまま亡くなった女性たちは皆、死後に彼女の付き人となると述べられている。この側面は、ゲフィオンが純潔や未婚の女性の守護者としての役割を持つことを示唆している。この記述は、北欧神話における死後の世界の一つの形を示しており、特定の属性を持つ死者が特定の神の元に集うという信仰の一端を垣間見せる。
3.3. 結婚と家族
ゲフィオンの家族関係については、文献によって異なる記述が見られる。一部の神話では、彼女はギュルヴィ王から与えられた土地を耕すために、巨人の息子たちを雄牛に変えたとされている。これらの息子たちは、彼女が巨人との間にもうけた子供たちである。
また、『ヘイムスクリングラ』の『ユングリング家のサガ』では、ゲフィオンがオーディンの息子とされる伝説的なデンマークの王スキョルドと結婚し、二人がレイレに住んだと記されている。この結婚の記述は、ゲフィオンが処女神であるという『ギュルヴィたぶらかし』の記述と一見矛盾しているように見えるため、学術的な議論の対象となっている。
3.4. 予言能力とその他の特性
『古エッダ』の『ロキの口論』において、オーディンはゲフィオンについて「彼女は私と同じくらいに全ての人間たちの運命を熟知している」と述べている。この発言は、ゲフィオンが広範な予言能力、あるいは人間や世界の運命に関する深い知識を持つ女神であることを示している。この予言の側面は、彼女が単なる土地の創造者や純潔の守護者にとどまらず、より普遍的な知恵と洞察を持つ神格であることを示唆する。
また、ゲフィオンは耕作や豊穣、大地と水の女神としての象徴も持っていると考えられている。彼女のシェラン島創造神話は、耕作による土地の変形と新たな肥沃な地の創出という側面を強調している。
4. 学術的解釈と諸説
ゲフィオンに関する学術的な解釈は多岐にわたり、彼女の神格の多面性を浮き彫りにしている。
4.1. 豊穣と土地との関連性
伝説や民話において、限られた時間内にどれだけの土地を獲得できるかに挑戦する物語のモチーフは、頻繁に登場する。これは、紀元1世紀頃のリウィウス、紀元前5世紀のヘロドトス、そして北欧の民話にも見られる。デンマークのユトランド半島からの6つの物語とドイツからの1つの物語では、リウィウスの記述と同様に犂が使用されるが、条件はしばしば歩行や乗馬によって満たされる。
学者ヒルダ・エリス・デイヴィッドソンは、アイスランドの物語を指摘している。この物語では、夫が航海中に亡くなった女性入植者が、「若い雌牛をその周囲に回らせることで」土地に対する自身の主張を確立する。デイヴィッドソンは、『ランドナーマボーク』において、これが女性が土地を主張する公認された方法として記録されており、さらに「彼女は春の日に日の出から日没までにこのようにして囲むことができる以上の土地を所有してはならない」と詳細が述べられていることを指摘している。デイヴィッドソンは「これは法的な要件というよりも、むしろ土地を儀式的に引き継ぐように聞こえる。男性が新しい土地を取得する際に火を灯す慣習と同様に、女性の慣習は豊穣の女神と結びついていた可能性がある」とコメントしている。さらに、デイヴィッドソンは、シェラン島がデンマークで最も肥沃な地域であることにも注目している。
デイヴィッドソンはさらに、19世紀に記録された北欧および東欧における犂を用いた民俗慣習と、異教時代のゲフィオンに関する慣習とを結びつけている。デイヴィッドソンは、東欧のロシアで、深刻な疫病発生時に、髪を解き、白衣をまとった女性たちが集まり、村の周りを犂を3回引き回す慣習が記録されていることを指摘している。西ヨーロッパでは、イングランドとデンマークで春の種まきの準備として毎年犂の儀式が行われ、イングランド東部ではプラウマンデー(クリスマス休暇明け)に開催される。若い男性の一団が犂を引き回し、様々な名前を名乗る。デイヴィッドソンは「ゲフィオンとその巨人から変身した息子たち(雄牛)は、この種の儀式の適切な守護者であるように思われる」と述べている。
デイヴィッドソンは、非ゲルマンの伝統にも類似の要素と並行性を見出している。例えば、19世紀に記録されたウェールズの湖の貴婦人に関する民話がある。この物語では、貴婦人が地元の農夫との結婚に同意した後、水から「不思議な牛の群れ」を連れてくる。数年後、農夫は彼女が定めた条件を不注意に破ってしまう。その結果、貴婦人は湖の下の住処に戻り、彼女の牛たちに同行するよう、名前を呼んで呼びかける。物語の一つの版では、貴婦人は6マイル離れた畑で犂を引いていた4頭の灰色の雄牛を呼び出す。彼女の呼びかけに応じ、雄牛たちは犂を引いていき、その犂が作った土地の裂け目はかつてはっきりと見えたと言われている。
1881年には、8月の第一日曜日に人々が湖に集まり、貴婦人とその雄牛が現れる兆候として水が沸騰するかどうかを見るために待っていたと主張する女性が記録されている。デイヴィッドソンは「ここでもまた、超自然的な女性が水と土地の耕作の両方と結びついている」と述べている。
デイヴィッドソンは、ヨーロッパのゲルマン地域には、犂を持って田園を旅する超自然的な女性の伝統も存在すると述べている。例としては、ドイツ西部および中央部のホルデとホレ、上部ドイツ、スイス、オーストリアの伝統におけるペルヒタとペルヒテが挙げられる。デイヴィッドソンは、「彼女たちはしばしば、犂を伴って田園を旅すると言われており、キリスト教以前の時代に土地を祝福するために旅した豊穣の女神を彷彿とさせる。これらの機会には、小さな子供たちの群れを伴うこともあった。これらの子供たちは、洗礼を受けずに死んだ子供たち、あるいはチェンジリングに置き換えられた人間の子供たちであると示唆されたが、別の可能性としては、未だ生まれていない魂である」と説明している。デイヴィッドソンは、いくつかの地元の物語では、犂が故障し、超自然的な女性が助け手から援助を受け、彼女が彼に木片を与えるが、その木片が後に金に変わるという特徴があることを詳述している。
犂とゲフィオンに関して、デイヴィッドソンは「犂を田園に持ち出すという考えは、それが幸運と繁栄、つまり慈悲深い女神からの贈り物をもたらすというものであるように思われる。ゲフィオンとその犂は、土地と水の豊穣に関連する女神のカルトという大きな枠組みに適合する」と結論付けている。
4.2. 他の女神との関係
学者の中には、ゲフィオンと女神フリッグ、そしてフレイヤとの間に類似性が見られることから、両者の関連性を提唱する者もいる。ブリット＝マリー・ナストレムは、ゲフィオンは単にフレイヤの別の側面であると理論化しており、フレイヤが『ギュルヴィたぶらかし』でロキから寝たと非難された「白い若者」は、神ヘイムダルである可能性があると推測している。
ヒルダ・エリス・デイヴィッドソンは、「ゲフィオンがかつて北方の強力な女神の一つの側面を表している十分な示唆があるように思われる。その姿はスカンディナヴィア神話ではオーディンの妻であるフリッグ、あるいは豊穣の神フレイの妹であるフレイヤとして表れている。神々、巨人、ドワーフの全てに望まれたフレイヤは、ギリシアのアプロディーテーのように、恵みを与え、男女間の性的な愛を鼓舞する者として振る舞った」と述べている。さらにデイヴィッドソンは、「アクセル・オルリック(1901年)がずっと以前に指摘したように、私たちはゲフィオンについてほとんど知らない。そして、彼女がフリッグまたはフレイヤと同一視される可能性はある」と述べ、さらに『スノッリのエッダ』が彼女を死後の世界の領域と結びつけているだけでなく、「『ロキの口論』では、ロキはゲフィオンが恋人から宝飾品を与えられたと主張しており、これらの伝承は私たちがフレイヤについて知っていることと非常に良く合致する」と述べている。
『ロキの口論』に見られる交換から提案されたフレイヤとゲフィオンの間の類似性について、ルドルフ・シメクは、『ロキの口論』が「後期の作品であり、その非難はあまりにもステレオタイプ的すぎて、それほど重要性を持たない」と述べている。シメクは、それにもかかわらず、ゲフィオンがフレイヤと同一視されるべきでないとしても、ゲフィオンは依然として「その名前の意味(『与える者』)から、豊穣と保護の女神の一人」と見なされうると述べている。
4.3. ベーオウルフにおける言及の可能性
古英語叙事詩『ベーオウルフ』の5つの箇所(49行目、362行目、515行目、1394行目、1690行目)に、ゲフィオンへの言及が含まれている可能性がある。「geofon古英語」という言葉は、「海、大洋」を意味する詩的な形容辞であり、古ザクセン語の『ヘーリアント』における「geƀenosx」という言葉と並行している。
学者フランク・バッタリアはこれらの箇所を「ゲフィオンの箇所」と呼び、「ベーオウルフは古代ゲルマン宗教の地母神に反対しているのか？ このような解釈の可能性は、初期のデンマーク人が彼らの女性の地下の神を呼んだ名前であるGefion古ノルド語が、この古英語の詩に5回現れるという発見に基づいている」と問うている。バッタリアはさらに以下のように理論を展開している。
>5つのゲフィオンの箇所は、女神崇拝に敵対する新しい秩序の擁護を際立たせているように思われる。この詩における父系制に関する精巧な主題的な声明と思われるものに照らすと、この新しい秩序は親族制度の変化も伴っていた可能性がある。グレンデルとその母親は、初期の母系部族の類型として立つのかもしれない。さらに、ベーオウルフと最初の2体の怪物との間の闘争の対象であるヘオロットは、北方のゲルマン民族における新しい階層的な社会組織の統合を象徴しているのかもしれない。
バッタリアは、これらの箇所がゲフィオンを表しているとすれば、49行目で言及されている「gēafon古英語」は、ヘイムスクリングラでゲフィオンと結婚したと描写されているスキョルドの死に対するゲフィオンの悲しみに直接言及していると述べている。そしてこの箇所では、「アングロ・デンマークの聴衆向けのスキョルドの葬儀に関する詩の中で、『gēafon古英語』という言葉がゲフィオンを想起させずに使われることはおそらくなかっただろうと、ある程度の確信を持って結論付けられる」と述べている。
バッタリアは、362行目(Geofenes begang古英語)を「ゲフィオンの領域」、515行目(Geofon ȳðum wēol古英語)を「ゲフィオンは波を湧き立たせた」、1394行目(nē on Gyfenes grund, gā þær hē wille古英語)を「ゲフィオンの地(底)にさえも、彼が行きたいところへ行くことはできない」、そして1690行目(Gifen gēotende gīgante cyn;古英語)を「溢れ出るゲフィオン、巨人の一族」と翻訳することを提唱している。
学者リチャード・ノースは、古英語の「geofon古英語」と古ノルド語の「Gefjun古ノルド語」、そしてフレイヤの別名「Gefn古ノルド語」が全て共通の起源、すなわち「与える」を意味する海と関連するゲルマンの女神「gabia古ノルド語」に由来する可能性があると理論化している。
4.4. 文献間の矛盾に関する考察
ゲフィオンが『ギュルヴィたぶらかし』で処女として描かれている一方で、『ロキの口論』や『ヘイムスクリングラ』では性的関係を持っていたり結婚していたりするとされている、一見矛盾した記述について、疑問が提起されてきた。ジョン・リンドウは、『ギュルヴィたぶらかし』におけるゲフィオンとギュルヴィの物語が、同書の写本の系統の一つには存在しないことを指摘しており、また他の写本では物語の直後にギュルヴィが再登場することから、「スノッリ(『スノッリのエッダ』と『ヘイムスクリングラ』の著者)のオリジナルなテキストの一部ではなく、後の写字生によって追加された可能性がある」と述べている。リンドウは、もしスノッリがそれを書かなかったとすれば、物語を追加した者が、ゲフィオンとギリシアの女神ディアナとの関連性(上記の「古典文献における注釈」セクション参照)を知っていたか、あるいは異教の神々を悪魔と見なし、そのためにゲフィオンを娼婦にした可能性が存在すると述べている。しかし、リンドウは、ロキが『ロキの口論』でゲフィオンに言及している箇所は、ゲフィオンが性的活動に参加するという考えが広く普及していた可能性を示唆していると付け加えている。
5. 現代における影響
ゲフィオンの神話は、現代の社会や文化にも様々な形で影響を与え、記念碑や芸術作品、地名などにその名が残されている。
5.1. 芸術と文学
ゲフィオンは、エレオノーラ・シャルロッタ・ダルベディル(1770年 - 1835年)による40ページのスウェーデン・ロマン主義の詩『ゲフィオン、四つの詩歌』において、ノルウェー、スウェーデン、デンマークの寓話的な母として顕著に登場する。
デンマークのコペンハーゲンにある、アンダース・ブンゴー作の『ゲフィオン噴水』(1908年)は、ゲフィオンが雄牛の息子たちを駆り立てて犂を引く様子を描いたもので、神話の通りシェラン島に建っている。
5.2. 天文と地理
小惑星族の一つであるゲフィオン族、そして1931年にカール・ヴィルヘルム・ラインムートによって発見された小惑星である1272 ゲフィオンは、女神ゲフィオンにちなんで命名されている。
q=76.816667, -24.416667|position=right
グリーンランド北東部のクイーン・ルイーズ・ランド(Dronning Louise Landデンマーク語)にある最高峰は、1912年から1913年にかけてJ.P.コッホが率いたクイーン・ルイーズ・ランドへのデンマーク探検隊によってゲフィオン山と名付けられた。`