ジョン・ウェスレー

2.1. 幼少期

当時の多くの家庭と同様に、ウェスレーの両親は子供たちに初期教育を施した。少女たちを含め、各子供は5歳になるとすぐに読み書きを教えられた。彼らはラテン語とギリシア語に堪能になり、新約聖書の主要部分を暗記することが期待された。スザンナ・ウェスレーは、昼食前と夕食の祈りの前に各子供を試験した。子供たちは食事の間に食べることを許されず、毎週1晩、集中的な霊的指導のために母親から個別に面談を受けた。1714年、11歳の時にウェスレーはロンドンのチャーターハウス学校に送られた(1715年からはジョン・キングの指導下)。そこで彼は、家で訓練された勤勉で、規則正しく、しばらくの間は宗教的な生活を送った。

2.2. エプワース牧師館の火災

彼の規律あるしつけとは別に、ウェスレーが5歳だった1709年2月9日に発生した牧師館の火災は、忘れがたい印象を残した。午後11時過ぎ、牧師館の屋根が燃え始めた。子供たちのベッドに火の粉が落ち、「火事だ」という通りの叫び声でウェスレー一家は目を覚まし、ジョンだけが上階に取り残されたが、他の子供たちは全員家から避難させることができた。階段が炎上し、屋根が崩壊寸前の中、ウェスレーは別の男の肩の上に立つ教区民によって窓から持ち上げられた。ウェスレーは後に、この出来事を説明するために、ゼカリヤ書3章2節を引用して「火の中から取り出された燃え差し」という言葉を用いた。この幼少期の救出は、後にウェスレーの伝説の一部となり、彼の特別な運命と並外れた働きを証明するものとなった。ウェスレーはまた、1716年から1717年にかけてエプワース旧牧師館で報告された幽霊騒動にも影響を受けた。ウェスレー一家は、頻繁に物音を聞き、時には「古きジェフリー」と呼ばれる幽霊が原因だと信じる幻影を見たと報告している。

2.3. チャーターハウスとオックスフォードでの教育

1720年6月、ウェスレーはオックスフォード大学のクライスト・チャーチに入学した。1724年に卒業した後も、ウェスレーはクライスト・チャーチに留まり、修士号取得のために学んだ。彼は1725年9月25日に助祭に叙任された。これは大学のフェローおよびチューターになるために必要な聖職叙任のステップであった。1726年3月17日、ウェスレーはリンカーン・カレッジのフェローに満場一致で選出された。これにより、カレッジの部屋と定期的な給与を得る権利が与えられた。学業を続けながら、彼はギリシア語と哲学を教え、新約聖書について講義し、大学での日々の議論を司会した。しかし、牧師としての召命が彼の学術的なキャリアに割り込んだ。1727年8月、修士号を修了した後、ウェスレーはエプワースに戻った。彼の父は、近隣のルートの牧師を務める彼の助けを求めていた。1728年9月22日に司祭に叙任されたウェスレーは、2年間教区キュレートとして奉仕した。

叙任の年、彼はトマス・ア・ケンピスとジェレミー・テイラーの著作を読み、神秘主義への関心を示した。18世紀の大覚醒の根底にある宗教的真理を求め始めた。ウィリアム・ロウの『キリスト者の完全』と『敬虔で聖なる生活への真剣な呼びかけ』を読んだことで、彼は神の律法についてより崇高な見方をするようになったと述べ、服従の中に救いを見いだすと信じ、内面的にも外面にも、可能な限り神聖にそれを守ることを決意した。彼は厳格で規則正しく、禁欲的な生活を送り、聖書を研究し、宗教的義務を diligently に果たし、施しをするために自分自身を犠牲にした。彼は心と生活の聖化を求め始めた。

ウェスレーは1729年11月にリンカーン・カレッジの学長の要請でオックスフォードに戻り、ジュニアフェローとしての地位を維持した。

3.1. オックスフォード大学と聖職叙任

ジョン・ウェスレーは1720年にオックスフォード大学クライスト・チャーチに入学し、1724年に学士号を取得した後、修士号取得のために学業を続けた。1725年9月19日、彼はオックスフォードのジョン・ポッター司教によって助祭に叙任された。この叙任は、大学のフェローおよびチューターになるための必要なステップであった。この頃、ウェスレーはトマス・ア・ケンピスの『キリストに倣いて』やジェレミー・テイラーの『聖なる生と聖なる死のための規則と実践』を読み、深い感銘を受けた。これらの書物を通して、彼は真の信仰がまず心に根付き、すべての思考、言葉、行動に及ぶものであることを確信した。

1726年3月17日、ウェスレーはリンカーン・カレッジのフェローに満場一致で選出された。これにより、彼は大学内に研究室を持ち、定期的な給与を得ることができた。彼は研究を続けながら、古典文学、論理学、ギリシア語、新約聖書、哲学を教え、学生の個別指導も行った。1728年9月22日、ウェスレーは再びジョン・ポッター司教によって司祭に叙任され、1735年にジョージアへ出発するまで、フェローとして研究と講義を誠実に続けた。

3.2. 聖なるクラブの結成と活動

ジョン・ウェスレーが父の教区牧師を助けるために故郷に帰っていた間、1726年に弟のチャールズ・ウェスレーがオックスフォード大学クライスト・チャーチに入学した。チャールズは当初、敬虔な生活を送っていなかったが、兄ジョンと母スザンナの助言と励ましを受けて、怠惰を反省し、霊的生命を刷新しようと決意した。この決意の後、チャールズは毎週聖餐を受け、毎日規則的に個人的な祈りを捧げるなど、敬虔な生活に没頭し始めた。チャールズは2人の友人(ウィリアム・モーガンとロバート・カークハム)とともに、聖書研究と敬虔な書物の読書、そして対話のための小さなグループを結成した。1729年11月末頃、ジョン・ウェスレーがオックスフォードに戻り、弟チャールズの古典研究を指導するとともに、信仰生活の向上を助けるようになった。ジョン・ウェスレーもチャールズが始めたこのグループに参加し、自然とリーダーとなった。これが「聖なるクラブ」の始まりであった。

聖なるクラブは、毎日午前6時から9時まで祈り、詩篇とギリシア語の新約聖書を読んだ。彼らが読んだ本は、主に初代教会や中世の聖人たちの神秘主義に関するもの、そして宗教改革時代や当時の敬虔な人々の著作であった。当時のイングランド国教会が年に3回程度の聖餐を推奨していたのに対し、聖なるクラブの会員は、礼拝におけるみことばと聖餐のバランスを重視した初代教会の礼拝に倣い、毎週聖餐を受けた。彼らは初代教会の伝統に従い、水曜日と金曜日に午後3時まで断食した。1730年8月からは、聖なるクラブの会員は監獄の囚人を定期的に訪問し、伝道する社会奉仕活動を開始した。ウィリアム・モーガンの提案で始まったこの活動は、後に聖なるクラブの重要な活動として定着した。当時の監獄は地獄を彷彿とさせるほど劣悪な環境であり、聖なるクラブはこれらを考慮し、食料や衣類、冬には石炭や薪を差し入れ、さらには借金のために投獄された囚人の借金を肩代わりして釈放させることまで行った。1732年、ウェスレーは聖なるクラブの会員が使用するための『一週間の毎日のための様々な祈りの形式集』を執筆した。この祈祷集には、日曜日から月曜日までの毎日の朝の祈りと夜の祈りが含まれ、「毎日の自己反省一覧表」も付録されていた。聖なるクラブはウェスレーが定めた規則と祈祷集を厳格に守った。

このように聖なるクラブは、あまりにも規則的で熱心に敬虔な生活に没頭したため、周囲から多くの嫉妬と嘲笑を受けた。その結果、「メソジスト」というあだ名がつけられた。ウェスレー自身によると、この呼称はネロ皇帝時代にローマで活発に活動していた医師集団に由来するという。当時、医師たちは規則的な食事療法によってすべての病気を治せると考えていた。メソジストとは、まさにこの医師集団を指す言葉であった。その他にも、聖なるクラブは「聖書虫(Bible Moths)」、「功績主義者(Supererogation Men)」、「聖礼典主義者(Sacramentarians)」、「初代教会(Primitive Church)」、「熱狂主義者(Enthusiasts)」などのあだ名で呼ばれた。

当時のオックスフォードの霊性の低さから、ウェスレーのグループは否定的な反応を引き起こした。彼らは「宗教的熱狂者」と見なされ、当時の文脈では「宗教的狂信者」を意味した。大学の知識人たちは彼らを「聖なるクラブ」と嘲笑した。グループのメンバーであるウィリアム・モーガンの精神的崩壊と死の後、反対の気運は激怒へと変わった。ウェスレーは「厳格な断食」が彼の死を早めたという非難に対し、モーガンは1年半前に断食をやめていたと述べた。広く配布された同じ手紙の中で、ウェスレーは「私たちの隣人の何人かが私たちを褒め称えることを喜んでいる」という「メソジスト」という名前について言及した。この名前は、1732年に匿名作家によって出版された小冊子で、ウェスレーと彼のグループ「オックスフォード・メソジスト」を説明するために使用された。しかし、この活動は物議を醸さないわけではなかった。聖なるクラブは、1732年に男色の罪で有罪判決を受けたトーマス・ブレアを支援し続けた。ブレアは町の人々や他の囚人たちの間で悪名高かったが、ウェスレーは彼を支援し続けた。

彼の外面的な敬虔さにもかかわらず、ウェスレーは真のキリスト者であることの証拠として、内面的な聖化、あるいは少なくとも彼の誠実さを育むことを求めた。彼が1730年に作成した「一般質問」のリストは、1734年までに精巧なグリッドへと発展し、彼は日々の活動を時間ごとに記録し、破ったり守ったりした決意を記録し、毎時間の「献身の気質」を1から9の尺度でランク付けした。ウェスレーはまた、彼と彼のグループが受けた軽蔑を真のキリスト者の印と見なした。彼が父親への手紙で述べたように、「彼がこのように軽蔑されるまで、誰も救いの状態にはない」。

このオックスフォードでの聖なるクラブの活動は、ウェスレーが回心後に本格的に開始するメソジスト運動の始まりとなった。

4.1. モラヴィア派キリスト教徒との出会い

1735年10月14日、ウェスレーと弟のチャールズは、ケント州グレーブゼンドからシモンズ号に乗船し、ジェームズ・オグルソープの要請でアメリカ植民地ジョージアのサバンナへ向かった。オグルソープは、ウェスレーが新しく設立されたサバンナ教区の牧師になることを望んでいた。

植民地への航海中、ウェスレー兄弟は初めてモラヴィア派入植者たちと出会った。ウェスレーは彼らの敬虔主義に根ざした深い信仰と霊性に影響を受けた。航海の途中で嵐が起こり、船のマストが折れることがあった。イギリス人たちがパニックに陥る中、モラヴィア派の人々は冷静に賛美歌を歌い、祈っていた。この経験は、ウェスレーにモラヴィア派の人々が自分にはない内なる強さを持っているという確信を抱かせた。モラヴィア派の敬虔主義者たちが実践した深く個人的な信仰は、ウェスレーに大きな影響を与え、彼のメソジスト神学に反映されている。

4.2. サバンナでの宣教と挫折

ウェスレーは1736年2月にジョージア植民地に到着し、1年間牧師館に住んだ。彼はハイ・チャーチ派の聖職者としてジョージアでの宣教に取り組み、「原始キリスト教」を未開の地で復活させる機会と捉えていた。彼の主な目的はアメリカ先住民への伝道であったが、植民地内の聖職者不足により、彼の宣教活動は主にサバンナのヨーロッパ人入植者に限定された。彼の宣教活動は、後の福音主義覚醒運動における指導者としての成功と比較して失敗と見なされることが多いが、ウェスレーは熱心なキリスト教徒のグループを組織し、小規模な宗教団体で集会を開いた。同時に、彼がサバンナの教区司祭を務めた約2年間で、聖餐への出席者数が増加した。

しかし、ウェスレーのハイ・チャーチ的な宣教活動は入植者たちの間で物議を醸し、ソフィア・ホプキーという若い女性との恋愛関係が破綻した後、失望に終わった。彼は、ジョージアでの最優先事項がアメリカ先住民への宣教師であると感じていたため、また初期キリスト教における聖職者の独身制の実践に関心があったため、彼女との結婚をためらった。ソフィアがウィリアム・ウィリアムソンと結婚した後、ウェスレーはソフィアのキリスト教信仰実践への以前の熱意が衰えたと信じた。彼は『共通祈祷書』の規定を厳密に適用し、ソフィアが事前に聖餐を受ける意向を彼に示さなかったため、彼女に聖餐を拒否した。その結果、彼に対する法的措置がとられ、明確な解決は望めない状況となった。1737年12月22日、ウェスレーは植民地を逃れてイギリスに戻った。

ウェスレーのジョージア宣教における最も重要な成果の一つは、彼の『詩篇と賛美歌集』の出版であった。この『詩篇と賛美歌集』は、アメリカで出版された最初の英国国教会の賛美歌集であり、ウェスレーが出版した多くの賛美歌集の最初のものであった。これには、彼がドイツ語から翻訳した5つの賛美歌が含まれていた。

4.3. イギリスへの帰国

ジョージアでの経験の結果、ウェスレーは意気消沈した。イギリスへの帰国の航海中、彼は自身の宗教的信仰について考える機会を得た。彼は、キリストに従う生活に身を捧げてきたにもかかわらず、自身の霊的な健全さに不満を抱き、特にモラヴィア派の人々が自信を持って信仰を説くのを見て、説教する能力に不足を感じた。彼とチャールズは、一時的にイギリスに滞在し、ジョージアへ出発する許可を待っていたモラヴィア派の牧師ペーター・ベーラーから助言を受けた。ベーラーはウェスレーに「信仰を持つまで信仰を説きなさい」と励ました。

5.1. ペーター・ベーラー牧師の影響

ジョン・ウェスレーが救いに至る信仰を得るために奮闘していた中、1738年2月1日、彼は憂鬱な面持ちでディール港に到着した。3日後、彼はロンドンへ行き、ジェームズ・オグルソープとジョージアの理事たちに辞表を提出し、宣教師の任命状を返還した。行くあてもなかったウェスレーは、弟チャールズの友人であるジェームズ・ハットン宅に身を寄せた。ハットンはウェストミンスター学校近くで書店と下宿屋を経営しており、ウェスレーはそこでドイツから来たばかりのモラヴィア派牧師ペーター・ベーラーと出会った。ペーター・ベーラーはウェスレーより9歳年下の1712年にフランクフルトで生まれ、イェーナ大学を卒業後、ツィンツェンドルフ伯爵の下で信仰指導を受け、ヘルンフート兄弟団に加わった。イギリスとアメリカでは宣教師として活動した。ウェスレーはベーラーと急速に親しくなり、長い対話を交わしたが、ベーラーの言葉を完全には理解できなかった。

ベーラーはウェスレーに「わが兄弟よ、わが兄弟よ、あなたの哲学をきれいに捨て去らなければなりません(Mi frater, mi frater, excoquenda est ista tua philosophia_{わが兄弟よ、わが兄弟よ、あなたの哲学を焼き尽くさなければならない}^ラテン語)。」と語った。ウェスレーはこの言葉を理解できなかった。3月5日、ウェスレーは病床に伏していた弟チャールズを見舞うためにオックスフォードへ行き、そこで再びベーラーと会った。ベーラーとの対話の中で、ウェスレーは「私たちに唯一救いをもたらす信仰(saving faith)」が不足していることを明確に認識した。ベーラーは対話を重ねる中で、ウェスレーに聖書に戻ることと、救いに至る信仰を所有することの重要性を強調した。これはマルティン・ルターの「信仰のみ」の教義を説いたものであった。ウェスレーがこの信仰をどのようにして得られるのか尋ねると、ベーラーは悔い改めてその信仰を得るよう求めなさいと答えた。そして、その信仰はある一瞬に与えられるものであり、神が惜しみなく与える贈り物であると述べた。ベーラーとの対話の末、自分自身が持ち合わせていない信仰について説教を続けるべきではないかと悩むウェスレーに対し、ベーラーは「信仰を得るまで信仰について説教しなさい。そしてその信仰を得たら、その得た信仰をもって説教しなさい。」と助言した。翌日の3月6日から、ウェスレーはベーラーの勧告に従い、信仰についての説教を開始した。

3月末、ペーター・ベーラーはウェスレーに敬虔主義的伝統の方法で、救いをもたらす信仰の本質を説明した。信仰の本質は、聖さ(罪からの自由)と幸福(赦されたという自覚から来る平和と喜び)として実を結び、聖さと幸福は不可分な関係にある。つまり、ベーラーは救いをもたらす信仰を、義認という法的な変化だけでなく、新生という参与的な変化とも結びつけたのである。ウェスレーはベーラーの言葉が正しいかを確認するため、ギリシア語の新約聖書を研究した。その結果、4月末にベーラーと再会したときには、ベーラーが説明した信仰の本質に同意することができ、多くの証言を聞いて「即座の回心」についても同意した。そしてウェスレーは「今や私の論争は終わった。主よ！信仰なき私を助け給え！」と叫んだ。

5.2. 「心が不思議に温められた」体験

1738年5月24日、ウェスレーはロンドンのオルダースゲート・ストリートでのモラヴィア派の集会で、マルティン・ルターの『ローマの信徒への手紙』序文の朗読を聞き、彼の宣教の性格と方法が革命的に変わる決定的な「オルダースゲート体験」をした。その前の週、彼はセント・メアリー・ル・ストランド教会での礼拝で助けていたジョン・ヘイリンの説教に深く感銘を受けていた。その日の早い時間には、セント・ポール大聖堂で詩篇130篇の聖歌隊の歌声を聞いていた。詩篇記者が「深き淵より主を呼び求めます」と神に呼びかける歌であった。

しかし、5月24日の夕方、ウェスレーはまだ意気消沈したまま礼拝に出席した。ウェスレーは日記にオルダースゲート体験を次のように記している。

「夕方、私は非常に不本意ながらオルダースゲート・ストリートの集会に行った。そこで一人がルターの『ローマの信徒への手紙』の序文を読んでいた。午後9時15分頃、彼がキリストへの信仰を通して神が心に働きかける変化について説明している間に、私は心が不思議に温められるのを感じた。私は救いのためにキリスト、ただキリストのみを信頼していると感じ、彼が私の罪、私自身の罪までも取り去り、罪と死の律法から私を救ってくださったという確信が与えられた。」

5.3. 初期宣教とモラヴィア派からの分離

ウェスレーはロンドンのフェッター・レーンにあるモラヴィア派の団体と提携した。1738年8月、ウェスレーはドイツ、特にザクセン選帝侯国のヘルンフートを訪れ、モラヴィア派の本部で学びたいと願った。イギリスに戻ると、ウェスレーはフェッター・レーン・ソサエティが分かれていた「バンド」の規則を作成し、彼らのための賛美歌集を出版した。彼はこの団体やロンドンの他の宗教団体と頻繁に会合を持ったが、1738年にはあまり説教をしなかった。なぜなら、ほとんどの教区教会が彼に閉ざされていたからである。

ウェスレーのオックスフォード時代の友人である伝道者ジョージ・ホワイトフィールドも、アメリカから戻った際にブリストルの教会から排除された。ウェスレーがブリストルに到着したとき、この都市は新たな産業と商業の発展で活況を呈していた。そのため、暴動や宗教的混乱を伴う社会的な騒乱があった。人口の約5分の1は非国教徒であり、多くのイングランド国教会信徒はウェスレーのメッセージとアプローチを受け入れる宗教的熱意を持っていた。1739年2月、ホワイトフィールドは近隣のサウス・グロスターシャーキングスウッド村に行き、鉱夫たちに野外で説教した。その後、彼はホワイトフィールドのタバナクルで説教した。ウェスレーは、この大胆な一歩を真似るというホワイトフィールドの呼びかけを受け入れることをためらった。彼の良心の呵責を克服し、彼は1739年4月2日、セント・フィリップス・マーシュ近くのレンガ工場で、ホワイトフィールドの招待で初めて野外説教を行った。ウェスレーは次のように記している。

「彼(ホワイトフィールド)が日曜日に私に模範を示した、この奇妙な野外説教の方法に、私はほとんど自分を納得させることができなかった。最近までずっと、私は礼儀と秩序に関するあらゆる点に固執していたので、教会で行われなければ魂の救いもほとんど罪であると考えていたであろう。」

6.1. 野外説教と運動の拡大

ジョージ・ホワイトフィールドがアメリカから戻り、ブリストルの教会から排除された際、彼はキングスウッドの鉱夫たちに野外説教を始めた。ウェスレーは当初、この大胆な行動をためらったが、1739年4月2日、ホワイトフィールドの招きでブリストル近郊のレンガ工場で初めて野外説教を行った。ウェスレーは、教会で行われない魂の救いは「ほとんど罪」だと考えていたが、野外礼拝が多くの人々、特に教会に足を運ばない人々を惹きつけることに成功していると認識した。それ以来、彼は集会を開ける場所ならどこでも説教する機会を捉え、エプワースにある父の墓石を説教壇として使用することもあった。ウェスレーは悔い改めを促すために説教し、回心を祈り、ヒステリックな行動に対処し、野外説教を通して何千もの人々に説教した。彼は50年間、招待されれば教会で、受け入れられない場合は野外、ホール、コテージ、礼拝堂で説教を続けた。

6.2. 迫害と平信徒説教者の台頭

1739年以降、ウェスレーとメソジストは、様々な理由で聖職者や宗教的治安判事から迫害された。ウェスレーはイングランド国教会の司祭に叙任されていたが、他の多くのメソジスト指導者は叙任されていなかった。また、ウェスレー自身も、教区の境界や説教の権限に関するイングランド国教会の多くの規則を無視した。これは制度を無視する社会的な脅威と見なされた。聖職者たちは説教や出版物で彼らを攻撃し、時には暴徒が彼らを襲った。ウェスレーと彼の信奉者たちは、無視され、困窮している人々の間で働き続けた。彼らは奇妙な教義を広める者、宗教的騒乱の扇動者、盲目的な狂信者、人々を誤った道に導く者、奇跡的な賜物を主張する者、イングランド国教会の聖職者を攻撃する者、カトリックを再確立しようとする者として非難された。

ウェスレーは、教会が罪人を悔い改めに呼びかけず、多くの聖職者が腐敗しており、人々が罪の中で滅びていると感じていた。彼は、教会に復活をもたらすために神によって任命されたと信じており、いかなる反対、迫害、障害も、この任命の神聖な緊急性と権威に打ち勝つことはできないと考えた。彼のハイ・チャーチ的な訓練の偏見、公衆礼拝の方法と適切さに関する厳格な概念、使徒継承と司祭の特権に関する彼の見解、さらには彼の最も大切にしていた信念さえも、邪魔になることは許されなかった。

彼と協力する少数の聖職者だけでは、なすべき仕事をこなせないと悟ったウェスレーは、早くも1739年には地方伝道者を承認するようになった。彼は、イングランド国教会によって叙任されていない男性たちを評価し、説教や牧会活動を行うことを承認した。この平信徒伝道者の拡大は、メソジストの成長の鍵の一つとなった。

6.3. チャペルと組織構造の確立

彼の諸団体が礼拝する場所を必要としたため、ウェスレーは礼拝堂の提供を始めた。最初はブリストルのニュー・ルーム、次いでロンドン(最初はファウンドリー、次いでウェスレー・チャペル)や他の場所で提供した。ファウンドリーはウェスレーが使用した初期の礼拝堂であった。ファウンドリーの位置は18世紀の地図に示されており、ロンドンのムーアフィールズ地区のタバナクル・ストリートとワーシップ・ストリートの間に位置している。ウェスレー兄弟がフィンズベリー・フィールズの北にあるウィンドミル・ヒル頂上の建物を見つけたとき、かつて王立兵器局のために真鍮製の大砲や臼砲を鋳造していたその建物は、1716年5月10日の爆発事故以来23年間も空き家になっていた。

ブリストルの礼拝堂(1739年建設)は当初、受託者の手にあった。多額の負債が発生し、ウェスレーの友人たちは彼に自身の管理下に置くよう促したため、証書は取り消され、彼が単独の受託者となった。この先例に従い、すべてのメソジスト礼拝堂は彼に信託されたが、後に「宣言証書」によって、彼のそれらに対するすべての権利は「リーガル・ハンドレッド」と呼ばれる説教者の団体に移管された。

諸団体の一部のメンバーの間で秩序の乱れが生じた際、ウェスレーは、彼自身の筆跡で名前が書かれたチケットをメンバーに与えることを採用した。これらは3ヶ月ごとに更新された。不適格と見なされた者は新しいチケットを受け取らず、混乱なく団体から脱退した。これらのチケットは推薦状と見なされた。

礼拝堂の負債が重荷になったとき、12人のメンバーのうち1人が、割り当てられた11人から定期的に献金を集めることが提案された。これによって1742年にメソジストのクラス・ミーティング制度が生まれた。無秩序な者を諸団体から排除するため、ウェスレーは試用期間制度を設けた。彼は各団体を定期的に訪問することを引き受け、それが四半期ごとの訪問、または会議となった。諸団体の数が増加するにつれて、ウェスレーは個人的な接触を維持できなくなったため、1743年に「統一諸団体」のための「一般規則」を策定した。これらはメソジストの『規律の書』の核となり、今日でも現代メソジストの基礎となっている。

ウェスレーは、現在のグレートブリテン・メソジスト教会の組織を構成するものの基礎を築いた。時が経つにつれて、諸団体、巡回区、四半期会議、年会、クラス、バンド、選抜された諸団体という変化するパターンが形成された。地域レベルでは、様々な規模の多数の諸団体があり、それらは巡回区にグループ分けされ、巡回説教者が2年間の任期で任命された。巡回区の役員は、上級巡回説教者または「アシスタント」の下で四半期ごとに会合を開いた。ウェスレー、巡回説教者、その他との会議は、全体の教義と規律を調整する目的で毎年開催された。約12人ほどの諸団体メンバーで構成されるクラスは、リーダーの下で毎週霊的交わりと指導のために集まった。初期には、意識的に完全を追求する霊的に恵まれた者たちの「バンド」があった。それを達成したと見なされた者は、選抜された諸団体またはバンドにグループ分けされた。1744年には、そのようなメンバーが77人いた。また、悔い改めた者たちのカテゴリーもあり、これは背教者で構成されていた。

説教者と説教所の数が増加するにつれて、教義上および行政上の問題が議論される必要が生じた。そこでジョンとチャールズ・ウェスレーは、他の4人の聖職者と4人の平信徒説教者とともに、1744年にロンドンで協議のために会合を開いた。これが最初のメソジスト会議であり、その後、会議(ウェスレーを議長とする)がメソジスト運動の統治機関となった。2年後、説教者がより体系的に働き、諸団体がより定期的に奉仕を受けられるようにするため、ウェスレーは特定の巡回区に「助手」を任命した。各巡回区には月に少なくとも30の任命が含まれていた。説教者の効率は、彼が毎年または2年ごとに別の巡回区に異動することによって促進されると信じて、ウェスレーは「巡回制度」を確立し、彼の説教者がその規則に従うことを主張した。

ジョン・ウェスレーはイングランド北西部と強いつながりがあり、1733年から1790年の間に少なくとも15回マンチェスターを訪れた。1733年と1738年にはセント・アンズ教会とサルフォード礼拝堂で説教し、友人のジョン・クレイトンと会った。1781年、ウェスレーはオールダム・ストリートに礼拝堂を開設した。これはマンチェスター・アンド・サルフォード・ウェスレアン・メソジスト・ミッションの一部であり、現在はマンチェスターのメソジスト・セントラル・ホールがある場所である。

ウェスレーは1747年に初めてアイルランドを訪れ、1789年まで訪問を続けた。彼はカトリック教会を拒否し、アイルランドの人々をメソジストに改宗させるために働いた。全体として、1795年までに信徒数は15,000人を超えた。

1748年の病気の後、ウェスレーはニューカッスル・アポン・タインの孤児院で、クラスリーダー兼家政婦のグレース・マレーに看病された。グレースに魅了された彼は、1749年に彼女をアイルランドへの旅行に誘い、結婚はしなかったものの、そこで婚約したと信じていた。彼の兄弟チャールズ・ウェスレーが婚約に反対したという説もあるが、これは異論もある。その後、グレースは説教者のジョン・ベネットと結婚した。

7.1. 聖職叙任に関する見解の変化

1746年、ウェスレーがキング卿の原始教会に関する記述を読んだとき、彼は使徒継承が司教だけでなく長老(司祭)を通じても伝えられると確信するようになった。彼は自身が「イングランドの多くの男性と同じくらい聖書的なエピスコポス」であると書いた。彼は使徒継承を信じていたが、一度は途切れない継承の考えを「寓話」と呼んだこともある。

エドワード・スティリングフリートの『イレニコン』は、彼に、叙任(および聖職叙任)は司教ではなく長老によって行われた場合でも有効であると決断させた。それにもかかわらず、一部の人々は、ウェスレーが1763年にアルカディアのエラスムスによって密かに司教に聖別されたと信じており、ウェスレーはプラエミュニレ法の罰則を負うことなく、公に彼の司教聖別を発表できなかったと考えている。

7.2. アメリカ・メソジスト教会の監督任命

1784年、彼はアメリカ独立戦争後、聖礼典がない状態にあったアメリカのメソジストのために、ロンドン主教が誰かを叙任するのをこれ以上待てないと考えた。イングランド国教会はアメリカ合衆国で解体されており、南部植民地のほとんどで国教会であった。イングランド国教会はまだ、後の米国聖公会となる教会のためにアメリカ合衆国司教を任命していなかった。ウェスレーは、トーマス・コークをアメリカ合衆国のメソジストの監督に按手によって叙任した。コークはすでにイングランド国教会の司祭であった。彼はまた、リチャード・ワットコートとトーマス・ヴェイジーを長老に叙任した。ワットコートとヴェイジーはコークと共にアメリカへ航海した。ウェスレーは、コークとフランシス・アズベリー(コークがウェスレーの指示で監督に叙任した人物)が、新しく設立されたメソジスト監督教会で他の人々を叙任することを意図していた。1787年、コークとアズベリーはアメリカのメソジストたちを説得し、ウェスレーの変更への異議を覆して、彼らを監督ではなく司教と呼ぶようにした。

7.3. イングランド国教会との関係

彼の兄弟チャールズは、叙任とウェスレーのこの問題に関する見解の変化に動揺した。彼はウェスレーに「橋を完全に破壊する」前に止めるよう、そして彼(チャールズ)の地上での最期の瞬間を苦しめず、また「私たちの記憶に消えない汚点を残さない」よう懇願した。ウェスレーは、教会から分離していないし、分離するつもりもないが、生きている間にできるだけ多くの魂を救わなければならないし、救うだろうと答えた。「私が死んだときに何が起こるかについて心配することなく」。ウェスレーはアメリカのメソジストが自由になったことを喜んだが、彼のイギリスの信奉者には確立された教会に留まるよう助言した。

8.1. 神学的方法論(ウェスレーの四辺形)

20世紀のウェスレー派の学者アルバート・アウトラーは、1964年の『ジョン・ウェスレー』の序文で、ウェスレーが「ウェスレーの四辺形」と名付けた方法を用いて自身の神学を発展させたと主張した。この方法において、ウェスレーはキリスト教の生きた核は聖書に含まれており、それが神学発展の唯一の基礎的な源であると信じていた。聖書の中心性はウェスレーにとって非常に重要であり、彼は自身を「一冊の本の男」と呼んだが、当時の彼としては非常に読書家であった。しかし、彼は教義がキリスト教の正統的な伝統と一致していなければならないと信じていた。したがって、伝統は四辺形の第二の側面と見なされた。ウェスレーは、神学的方法の一部に経験的信仰が含まれると主張した。言い換えれば、真理は(個人的ではなく全体的に)キリスト者の個人的経験の中で活気づけられるべきであり、それが真理であるならばそうなるだろうと。そして、すべての教義は理性的に擁護できるものでなければならない。彼は信仰と理性を切り離さなかった。しかし、ウェスレーは、伝統、経験、理性は常に聖書に従属すると主張した。なぜなら、聖書の中にのみ「私たちの救いのために必要な限り」神の言葉が「啓示されている」からである。

ウェスレーが彼の説教と著作で強調した教義は、先行恩寵、信仰による現在の個人的救済、聖霊の証し、そして全き聖化である。

8.2. 主要教義

8.2.3. 全き聖化(キリスト者の完全)

彼は1790年に、全き聖化を「神が『メソジスト』と呼ばれる人々に託した偉大なデポジット」であり、この教義の普及が神がメソジストを存在させた理由であると述べた。ウェスレーは、全き聖化は信仰義認の後、義認と死の間で達成可能であると教えた。ウェスレーはそれを次のように定義した。

「聖書において聖さと呼ばれる魂の習慣的な傾向。それは直接的に、罪から、『肉と霊のあらゆる汚れから』清められ、結果として、キリスト・イエスにあった徳を備え、私たちの心のイメージにおいて『天の父が完全であるように、私たちも完全である』ように『新たにされる』ことを意味する。」

「罪なき完全」という言葉は、ウェスレーが「その曖昧さのために」使用を避けた言葉であり、むしろ彼はキリスト者が「愛において完全」になり得ると主張した。(ウェスレーは東方正教会を研究し、特にテオシスの教義を取り入れた。)この愛は、まず第一に、信者の動機が自己中心的ではなく、神を喜ばせるという深い願望によって導かれることを意味するだろう。人はウェスレーが「正しく呼ばれる罪」と呼んだもの、つまり神の意志や律法に対する意識的または意図的な違反を犯すことを避けることができるだろう。

第二に、愛において完全になることは、ウェスレーにとって、キリスト者が他者とその福祉に対する主要な導きの配慮をもって生きることができることを意味した。彼はこれを、第二の偉大な戒めは「隣人を自分自身のように愛する」というキリストの言葉に基づいた。ウェスレーの見解では、この方向性は、人が隣人に対する多くの罪を避ける原因となるだろう。この愛と、人の信仰の中心的な焦点となり得る神への愛は、ウェスレーが「キリストの律法の成就」と呼んだものであろう。彼は完全を第二の恩恵と即座の聖化経験として記述した。彼は、聖霊の証しを通して、個人が彼らの全き聖化の確証を持つことができると主張した。ウェスレーはそのような証言を収集し、出版した。

8.3. アルミニウス主義とカルヴァン主義の論争

ウェスレーは、教会の実践を拡大しようとする中で論争に巻き込まれた。彼の論争の中で最も注目すべきは、カルヴァン主義に関するものであった。彼の父親は教会のアルミニウス主義派であった。ウェスレーは大学時代に独自の結論に達し、カルヴァン主義的な予定説とレプロベーションの教義に対して強く反対を表明した。彼の思想体系はウェスレー・アルミニウス主義として知られるようになり、その基礎はウェスレーと彼の同僚説教者ジョン・ウィリアム・フレッチャーによって築かれた。ウェスレーはヤーコブス・アルミニウスの信念についてほとんど知らなかったが、アルミニウスとは独立して自身の宗教的見解に達した。しかし、晩年、1778年に『アルミニアン・マガジン』を出版した際、彼とアルミニウスが概ね一致していることを認めた。彼は現在、アルミニウスの信念の忠実な代表者と見なされている。ウェスレーは、おそらくアルミニウス主義の最も明確な英語の提唱者であった。

これに対し、ホワイトフィールドはカルヴァン主義に傾倒しており、アメリカでの最初の巡回では、ニューイングランド神学のカルヴァン主義の考え方を受け入れた。ホワイトフィールドはウェスレーのアルミニウス主義の擁護に反対したが、二人はぎこちない友情を維持した。1739年、ウェスレーが『恩恵の自由』という説教を行い、カルヴァン主義的な予定説を冒涜的であると攻撃し、「神を悪魔よりも悪いもの」と表現したとき、ホワイトフィールドは彼にその談話を繰り返したり出版したりしないよう求めた。彼は論争を望まなかったからである。ウェスレーはそれでも説教を出版した。ホワイトフィールドは応答した多くの人々の一人であった。二人は1741年に実践を分離した。ウェスレーは、無制限の贖罪を主張する者は分離を望まなかったが、「『特定の贖罪』を主張する者は、いかなる和解も聞こうとしなかった」と書いている。

ホワイトフィールド、ハウエル・ハリス(ウェールズ・メソジスト・リバイバルの指導者)、ジョン・チェニックらは、カルヴァン主義メソジストの創始者となった。しかし、ホワイトフィールドとウェスレーはすぐに友好的な関係に戻り、異なる道を歩んだにもかかわらず、彼らの友情は途切れることはなかった。誰かがホワイトフィールドに、天国でウェスレーに会えると思うかと尋ねたとき、ホワイトフィールドは「恐らく無理でしょう。彼は永遠の玉座にあまりにも近く、私たちはあまりにも遠くにいるので、彼を見ることさえできないでしょう」と答えた。

1770年、人々の神への見方が人間とその可能性への見方と関連していたため、論争は再び激しく、苦々しく勃発した。オーガスタス・トップレディ、ダニエル・ローランド、リチャード・ヒル卿らが一方に、ウェスレーとフレッチャーが他方に立っていた。トップレディは『ゴスペル・マガジン』の編集者であり、論争を扱う記事が掲載された。

1778年、ウェスレーは『アルミニアン・マガジン』の出版を開始した。彼は、カルヴァン主義者を説得するためではなく、メソジストを保全するためだと述べた。彼は「神はすべての人が救われることを望んでおられる」という真理を教えたかったのである。それ以外の方法では「永続的な平和」を確保することはできなかった。

一部には、ウェスレーが晩年に万人救済主義の教義を受け入れたのではないかと示唆する声もある。この主張は、1787年にウェスレーがシャルル・ボネの普遍主義を支持する著作を推奨する手紙を書いたことによって裏付けられている。しかし、この解釈には異論がある。

9.1. 奴隷制度廃止運動

ウェスレーは、後に彼の宣教活動において、熱心な奴隷制度廃止論者となり、奴隷貿易と奴隷制度に反対し、それらについて発言し、執筆した。ウェスレーは奴隷制度を「あらゆる悪行の総和」と非難し、その虐待を詳細に述べた。彼は1774年に『奴隷制度に関する考察』と題するパンフレットで奴隷貿易について論じた。彼は「生命の空気を吸い始めた瞬間から、自由はすべての人間が持つ権利であり、いかなる人間の法律も、自然法から派生するその権利を奪うことはできない」と書いた。ウェスレーはジョージ・ホワイトフィールドが植民地へ旅立つことに影響を与え、奴隷制度に関する大西洋を越えた議論を刺激した。ウェスレーはウィリアム・ウィルバーフォースの指導者であり、ウィルバーフォースもまたイギリス帝国における奴隷制度の廃止に影響力を持った。

ウェスレーの奴隷制度廃止のメッセージのおかげで、若いアフリカ系アメリカ人のリチャード・アレンは1777年にキリスト教に改宗し、後に1816年にメソジストの伝統の中でアフリカ・メソジスト監督教会(AME)を設立した。

9.2. 女性説教者の支持

女性はウェスレーのメソジスト運動で積極的な役割を果たし、クラスを指導することが奨励された。1761年、彼は非公式に、彼の改宗者の一人でありクラスリーダーであったサラ・クロスビーに説教を許可した。200人以上が彼女が教えることになっていたクラスに出席した際、クロスビーは大人数の群衆を前にクラスリーダーとしての義務を果たすことができないと感じ、代わりに説教することにした。彼女はウェスレーに助言と許しを求めて手紙を書いた。彼はクロスビーに、できるだけ説教の作法を控える限り、説教を続けることを許した。1761年から1771年にかけて、ウェスレーはクロスビーや他の人々に対し、どのような説教スタイルを使用できるかについて詳細な指示を書いた。例えば、1769年、ウェスレーはクロスビーに訓戒を与えることを許可した。

1771年の夏、メアリー・ボサンケット・フレッチャーはジョン・ウェスレーに手紙を書き、彼女とサラ・クロスビーが孤児院クロス・ホールで説教やクラス指導を行っている活動を擁護した。ボサンケットの手紙は、メソジストにおける女性の説教に対する最初で完全な真の擁護と見なされている。彼女の主張は、女性は「特別な召命」を経験した場合、または神からの許可が与えられた場合に説教できるべきであるというものであった。ウェスレーはボサンケットの主張を受け入れ、1771年にメソジストで女性が説教することを正式に許可し始めた。説教者を含むメソジストの女性は、キリスト教の頭巾という古くからの慣習を守り続けた。

9.3. 富、貧困、社会正義に関する見解

ウェスレーの金銭と経済概念に関する最も重要な思想源は、『金銭の使用』と題された彼の説教である。J. フィリップ・ウォガマンはこれを3つの点にまとめている。「できる限り稼ぎ、できる限り貯め、できる限り与えよ」。最初の点は、人々が仕事において活動的かつ生産的であるべきことを意味し、2番目の点は浪費と過度な使用に対する警告であり、3番目の点は、すべてが神のものであることを認識する神の奉仕者としての役割を強調している。

ウェスレーのこの思想は、マックス・ヴェーバーの視点における資本主義の精神、すなわち人々が懸命に働き、資本としてできる限り貯蓄することを教えるカルヴァン主義の教えのように見えるかもしれない。しかし、彼の説教は「資本家」や「上流階級」の信徒に向けられたものではなく、わずかな収入しかなく、教会の奉仕に寄付することが困難な労働者階級の人々に向けてのものであった。したがって、「できる限り貯める」ことは資本や投資を目的としたものではなく、質素な生活を送ることを意味すると言われている。一方、「できる限り与える」ことは、余剰ではなく、不足の中で貧しい人々と分かち合う生活を意味すると解釈されている。

ウェスレーは、産業革命によって引き起こされた産業経済システムが、非常に大きな社会的不平等を招いたと主張した。そのため、彼は貧しい人々が怠惰であるという意見に反対した。彼によると、当時のシステムは人間よりも道具を優先し、馬や家畜さえも人間よりも大きな利益を生み出すため、より注目されていたという。彼はこれが犯罪、無知などで社会状況を悪化させていると見ていた。ウェスレーはその後、貧しい子供たちのための学校や寡婦のための住居を設立し、監獄を訪れて説教し、そこの状況改善を提案し、高利貸しから人々を解放するための貸付機関を設立し、簡単な医療に関する本を執筆するなど、これらの状況を変えるための行動を起こした。

10.1. 日常生活と巡回宣教

ウェスレーは広く旅をし、通常は馬に乗って、毎日2、3回説教した。スティーブン・トムキンズは、「[ウェスレー]は40234 万 m ^{(25.00 万 mile)}を乗り、3.00 万 GBPを寄付し、...そして40,000回以上の説教を行った...」と書いている。彼は諸団体を形成し、礼拝堂を開設し、説教者を審査し任命し、慈善団体を運営し、病人に処方し、病気の治療に電気ショックの使用を先駆的に行い、孤児院や学校(キングスウッド・スクールを含む)を監督した。

10.2. 健康、食生活、アルコールに関する見解

ウェスレーは菜食主義の食事を実践し、晩年には健康上の理由からワインを控えた。彼は「神に感謝します、肉食とワインをやめて以来、私はすべての肉体的な病から解放されました」と書いた。ウェスレーは、彼の有名な説教『金銭の使用』と、アルコール依存者への手紙でアルコール乱用の危険性について警告した。彼の説教『公衆の娯楽について』で、ウェスレーは次のように述べている。「あなたはカップの中で輝くワインを見て、それを飲もうとしている。私はあなたに、それに毒が入っていると告げる！だから、それを捨てるように懇願する」。これらのアルコール使用に対する発言は、当時の汚染された水よりも安全であることが多かった低アルコールビールではなく、「強い酒やスピリッツ」に関するものであった。メソジスト教会は19世紀と20世紀の禁酒運動の先駆者となり、後に英国メソジストではデ・リグールとなった。

10.3. 結婚生活

彼は「身長は平均よりやや低く、均整がとれていて頑丈で、明るい目、きれいな肌、聖人的で知的な顔立ち」と評されている。ウェスレーは結婚よりも独身主義を好んだが、1751年、48歳で未亡人のメアリー・ヴァゼイユと非常に不幸な結婚をした。彼女は「裕福な未亡人で4人の子供の母親」と評されている。夫婦に子供はいなかった。ジョン・シングルトンは次のように書いている。「1758年までに彼女は彼のもとを去った。絶えず拡大するメソジスト運動が彼の時間と献身を奪うことに耐えられなかったと言われている。モリーとして知られていた彼女は、最終的な別居の前に、何度か彼のもとに戻ったり去ったりした」。ウェスレーは日記に皮肉を込めて次のように報告している。「私は彼女を見捨てなかった、私は彼女を解雇しなかった、私は彼女を呼び戻さない」。

10.4. その他の関心と実践

彼は音楽コンサートに出席し、特にチャールズ・エイヴィソンの崇拝者であった。1758年にブリストル大聖堂での演奏会に出席した後、ウェスレーは日記に次のように記している。「ヘンデル氏の『メサイア』を聞くために大聖堂に行った。あの会衆が、この演奏中ほど真剣に説教を聞いたことはなかっただろう。多くの場所、特にいくつかの合唱曲は、私の期待を超えていた」。

1770年、ジョージ・ホワイトフィールドの死に際し、ウェスレーはホワイトフィールドの称賛すべき資質を称え、二人の違いを認める追悼説教を書いた。「本質的ではない多くの教義がある...これらについては、私たちは考え、考えさせることができる。私たちは『同意しないことに同意する』ことができる」。ウェスレーは、現代的な意味で「同意しないことに同意する」という言葉を印刷物で最初に使用した人物かもしれないが、彼自身はこの言葉をホワイトフィールドに帰しており、それ以前にも別の意味で登場していた。

ウェスレーは1775年6月にアイルランドのリズバーンを訪れた際に重病を患った。彼は主要なメソジストであるヘンリエッタ・ゲイヤーの家で滞在し、回復した。

11.1. 著作活動の概要

ウェスレーは約400もの出版物を執筆、編集、または要約した。神学だけでなく、音楽、結婚、医学、奴隷制度廃止運動、政治についても執筆した。ウェスレーは論理的な思考を持ち、文章で明確、簡潔、かつ力強く自己を表現した。1746年から1760年にかけて、ウェスレーはいくつかの説教集をまとめ、『様々な機会のための説教集』として出版した。最初の4巻は、教義的な内容の44の説教で構成されている。

11.2. 主要著作

彼の『44の説教』と『新約聖書注解』(1755年)は、メソジストの教義的基準となっている。ウェスレーは流暢で力強く、効果的な説教者であった。彼は通常、即興で簡潔に説教したが、時には非常に長く説教することもあった。

彼の『キリスト教文庫』(1750年)では、エジプトのマカリオス、シリアのエフレム、ジャンヌ・マリー・ブイエ・ド・ラ・モット・ギュイヨン、フランソワ・フェヌロン、イグナチオ・デ・ロヨラ、アビラのヨハネ、フランシスコ・デ・サレス、ブレーズ・パスカル、アントワネット・ブルニョンなどの神秘主義者について書いている。この著作は、ウェスレーの宣教活動における神秘主義の影響を最初から最後まで反映しているが、ジョージア宣教の失敗後はそれを常に拒否した。

ウェスレーの散文作品『著作集』は、彼自身によって最初に収集された(32巻、ブリストル、1771年 - 1774年、巻数が大きく異なる版で頻繁に再版)。彼の主要な散文作品は、メソジスト・ブック・コンサーン、ニューヨークの7オクターブ版の標準出版物である。ジョンとチャールズの『詩集』(G. オズボーン編)は13巻で、ロンドン、1868年 - 1872年に出版された。

彼の『説教集』と『注解』に加えて、彼の『日誌』(元々は20部で出版、ロンドン、1740年 - 1789年。N. カーノックによる未発表の日記からの注釈を含む新版、6巻、第1巻 - 第2巻、ロンドンおよびニューヨーク、1909年 - 1911年)、『原罪の教義』(ブリストル、1757年。ノリッジのジョン・テイラーへの反論)、『理性と宗教の人々への真剣な訴え』(元々は3部で出版。第2版、ブリストル、1743年。メソジストの精巧な擁護であり、社会と教会の当時の悪を記述)、そして『キリスト者の完全の平易な説明』(1766年)がある。

1775年3月に出版されたサミュエル・ジョンソンのエッセイから多大な借用があったとして、ウェスレーは剽窃の疑いをかけられた。当初は容疑を否定したが、後に正式に謝罪した。

11.3. 賛美歌と典礼への貢献

ウェスレーの『主日礼拝』は、アメリカのメソジストが使用するために『共通祈祷書』を改作したものであった。彼の徹夜礼拝では、現在一般にウェスレー契約の祈りとして知られている敬虔主義の祈りを用いた。これはおそらく、キリスト教の典礼に対する彼の最も有名な貢献である。彼は著名な賛美歌作家、翻訳者、そして賛美歌集の編纂者であった。

12.1. 健康の衰えと最期の言葉

ウェスレーの健康は晩年に向かって急激に衰え、彼は説教をやめた。死の1年足らず前の1790年6月28日、彼は次のように書いている。

「今日、私は88歳になる。86年以上もの間、私は老齢の病を何一つ感じなかった。視力も衰えず、体力も衰えなかった。しかし、去る8月、私はほとんど突然の変化を感じた。視力はひどく衰え、どんな眼鏡も役に立たなかった。体力も今や完全に私を見捨て、おそらくこの世に戻ることはないだろう。」

ウェスレーは最期の数ヶ月間、エリザベス・リッチーと彼の主治医ジョン・ホワイトヘッドによって介護された。彼は1791年3月2日、87歳で死去した。彼が瀕死の床にあるとき、友人たちが彼の周りに集まり、ウェスレーは彼らの手を握り、繰り返し「さようなら、さようなら」と言った。最後に彼は「最も素晴らしいのは、神が私たちと共におられることだ」と言い、腕を上げ、弱々しい声で再びその言葉を繰り返した。「最も素晴らしいのは、神が私たちと共におられることだ」。彼はロンドンのシティ・ロードにある彼の礼拝堂に埋葬された。リッチーは彼の死の記録を書き、ホワイトヘッドが彼の葬儀でそれを引用した。

12.2. 埋葬と遺産

彼の慈善的な性格のため、彼は貧しくして亡くなり、彼の生涯の仕事の結果として、135,000人の会員と541人の巡回説教者を「メソジスト」という名の下に残した。「ジョン・ウェスレーが墓に運ばれたとき、彼は良書を揃えた図書館と、着古した聖職者のガウン、そしてメソジスト教会を残した」と言われている。

13.1. 神学的な影響

ウェスレーは、アルミニウス主義を、信仰による義認という改革派の教義に強い福音主義的強調を加えることで修正したと見なされている。彼の神学的影響は今日まで世界中のメソジストおよびメソジスト系のグループに主要な影響を与え続けており、メソジスト運動は130カ国以上で7500万人の信徒を擁している。ウェスレーの教えは、ウェスレアン・チャーチ、フリー・メソジスト教会、ナザレンの教会、救世軍、クリスチャン・アンド・ミッショナリー・アライアンス、チャーチ・オブ・ゴッド (アンダーソン、インディアナ)、およびいくつかの小規模なグループを含むホーリネス運動の基礎としても機能しており、そこからペンテコステ運動やカリスマ運動の一部が派生している。ウェスレーの個人的および社会的な聖化への呼びかけは、神の国に参加することが何を意味するかを識別しようと試みるキリスト者たちに挑戦し続けている。

13.2. 記念と記念地

彼はアメリカ福音ルター派教会の聖人暦で3月2日に彼の兄弟チャールズ・ウェスレーと共に記念されている。ウェスレー兄弟は米国聖公会の聖人暦で3月3日に小祝日として、そしてイングランド国教会の聖人暦で5月24日(オルダースゲート・デー、小祝祭として)に記念されている。

2002年、ウェスレーはBBCの「100名の最も偉大な英国人」リストで50位に選ばれた。これは英国国民の世論調査に基づいている。彼の初期の宣教活動では、ウェスレーは多くの教区教会で説教することを禁じられ、メソジストは迫害された。彼は後に広く尊敬されるようになり、晩年には「イングランドで最も愛された男」と評された。

ウェスレーの家と礼拝堂は、彼が1778年にロンドンのシティ・ロードに建てたもので、今日でもそのまま残っており、礼拝堂には活気ある会衆が定期的に礼拝を行っているほか、地下室にはメソジスト博物館がある。

ウェスレーにちなんで名付けられた学校、大学、病院、その他の機関が数多くある。さらに、メソジストにちなんで名付けられたものも多い。1831年、コネチカット州ミドルタウンのウェズリアン大学は、米国でウェスレーにちなんで名付けられた最初の高等教育機関であった。現在では世俗的な機関となっているが、当初は男子のみのメソジスト大学として設立された。その後、米国で約20の関連のない大学や大学も彼の名前を使用している。

ウェスレーの遺産は、彼が1748年に増加するメソジスト説教者の子供たちを教育するために設立したキングスウッド・スクールにも保存されている。ロンドンのセント・メアリーボーン・チャーチ・オブ・イングランド・スクールの4つのハウスのうちの1つも、ジョン・ウェスレーにちなんで名付けられている。

13.3. 文化的な描写

1954年、英国メソジスト教会のラジオ・映画委員会は、J・アーサー・ランクと協力して映画『ジョン・ウェスレー』を製作した。これはウェスレーの生涯の物語をレナード・ザックスが主演を務める実写で再現したものであった。

2009年には、より野心的な長編映画『ウェスレー』がファウンドリー・ピクチャーズから公開され、バージェス・ジェンキンスがウェスレー役を演じた。この映画は受賞歴のある映画監督ジョン・ジャックマンが監督を務めた。

13.4. 日本のメソジスト教会への影響

ウェスレーの思想と運動は、日本におけるメソジスト系の教派に継承され、影響を与えている。例えば、日本基督教団更新伝道会、日本フリーメソジスト教団、東京フリー・メソジスト教会、日本自由メソヂスト教団、日本ホーリネス教団、日本ナザレン教団、ホーリネスの群(日本基督教団)、ウェスレアン・ホーリネス教団、チャーチ・オブ・ゴッド、イムマヌエル綜合伝道団、日本聖泉基督教会連合、日本宣教会、シオン・キリスト教団、救世軍などがその流れをくんでいる。