グギ・ワ・ジオンゴ

1. 生い立ちと教育

グギ・ワ・ジオンゴは、1938年1月5日にケニアのキアンブ県リムル近郊のカミリズ村で、ジェームズ・ングギとして生まれた。彼はキクユ族の出身である。彼の家族はマウマウ団の乱に巻き込まれ、異母兄のムワンギはケニア土地自由軍に積極的に関与して命を落とし、別の兄弟は非常事態宣言中に銃撃された。彼の母親はカミリズのキクユ郷土防衛軍の詰所で拷問を受けた。彼の母親ワンジクは、父親ドゥーシェの3番目の妻であり、グギには異母兄弟を含めて合計28人の兄弟姉妹がいた。第二次世界大戦直後に両親は離婚し、母親は強制収容所に収監された。

彼はアライアンス高校で学び、その後ウガンダのカンパラにあるマケレレ大学に進学した。学生時代には、1962年6月にマケレレで開催されたアフリカ作家会議に出席し、彼の戯曲『黒い隠者』が国立劇場で初演された。この会議で、グギはチヌア・アチェベに自身の小説『川をはさみて』と『泣くな、わが子よ』の原稿を読んでもらうよう依頼した。これらの作品は後に、アチェベが最初の諮問編集者を務めたハイネマンのアフリカ作家叢書から出版された。グギは1963年にウガンダのマケレレ大学で英文学の学士号を取得した。

その後、彼はリーズ大学で修士号を取得するための奨学金を得てイギリスへ渡った。彼は西インド文学、特にジョージ・ラミングの研究に重点を置いたが、論文を完成させることなくリーズを去った。

2. 文学活動の開始と言語の転換

グギのデビュー小説『泣くな、わが子よ』は1964年5月に刊行され、東アフリカの作家による英語で書かれた初の小説となった。この作品はセネガルのダカールで開催された第一回世界黒人芸術祭でユネスコ最優秀作品賞を受賞した。

翌1965年には第二小説『川をはさみて』が出版された。この作品はマウマウ団の乱を背景に、キリスト教徒と非キリスト教徒の間の不幸な恋愛を描いており、かつてはケニアの全国中等学校のカリキュラムにも採用されていた。

1967年の小説『一粒の麦』は、彼がフランツ・ファノンのマルクス主義を受け入れたことを示す転換点となった。彼はその後、英語での執筆と、植民地主義的であるとしてジェームズ・ングギという名前を放棄した。1970年までに彼は自身の名前をグギ・ワ・ジオンゴに変更し、母語であるキクユ語で執筆を開始した。彼はこの転換を「過去との認識論的断絶」と表現している。

1967年、グギはナイロビ大学で英文学の教授として教鞭を執り始めた。彼はマケレレ大学で創作のフェローを務めながら、10年間ナイロビ大学で教え続けた。この間、彼は1年間ノースウェスタン大学の英語・アフリカ研究学部で客員講師も務めた。

ナイロビ大学の教授として、グギは英文学部を廃止する議論のきっかけとなった。彼は植民地主義の終焉後、アフリカの大学は口承文学を含むアフリカ文学を教えるべきであり、それはアフリカ言語の豊かさを認識して行われるべきだと主張した。1960年代後半、これらの努力の結果、大学は英文学を研究コースから外し、アフリカ文学を中心とするコースに置き換えた。

3. 主要著作

グギ・ワ・ジオンゴの文学作品は多岐にわたり、植民地主義、文化衝突、アイデンティティ、社会批判といったテーマを深く掘り下げている。

4. 政治活動と迫害

グギ・ワ・ジオンゴは、植民地主義や権威主義体制に対する批判を文学と社会活動を通じて積極的に行い、その結果として投獄や亡命といった苦難を経験した。

1976年、彼はカミリズ地域教育文化センターの設立を支援し、アフリカ演劇の活動を組織した。翌1977年に刊行された彼の小説『血の花びら』と、ングギ・ワ・ミリイと共同で執筆し同年発表された戯曲『したい時に結婚するわ』は、当時のケニア副大統領ダニエル・アラップ・モイの怒りを買い、彼の逮捕を招いた。逮捕時には、彼の戯曲のコピーと共に、カール・マルクス、フリードリヒ・エンゲルス、ウラジーミル・レーニンの著書が押収された。

5. 学術キャリア

グギ・ワ・ジオンゴは、ケニアおよびアメリカ合衆国の複数の著名な大学で教鞭を執り、アフリカ文学と言語研究に多大な貢献をしてきた。

1967年、彼はナイロビ大学で英文学の教授として教え始めた。彼は10年間同大学で教え続け、その間、マケレレ大学で創作のフェローも務めた。この時期、彼は1年間ノースウェスタン大学の英語・アフリカ研究学部で客員講師も務めた。ナイロビ大学の教授として、グギは英文学部を廃止し、アフリカ文学(口承文学を含む)を中心に据え、アフリカ言語の豊かさを認識したカリキュラムに置き換える議論のきっかけとなった。この努力は1960年代後半に実を結び、大学はアフリカ文学をカリキュラムの中心に据えることになった。

1984年にはバイロイト大学の客員教授を務めた。1989年から1992年まで、彼はイェール大学で英語・比較文学の客員教授を務めた。1992年には南アフリカ作家会議にゲストとして招かれ、ムジ・マホラと共にズウィデ・タウンシップで過ごした。同年、彼はニューヨーク大学で比較文学および舞台芸術の教授となり、エーリヒ・マリア・レマルク講座を担当した。

現在、彼はカリフォルニア大学アーバイン校で英語・比較文学の著名な教授を務めており、同校の国際ライティング・翻訳センターの初代所長も務めた。

6. 思想と哲学

グギ・ワ・ジオンゴの思想と哲学は、アフリカの言語と文化の重要性、精神の脱植民地化、文化的解放、そしてアフリカのルネサンスを中心に展開している。彼は社会正義と文化的主体性の確立への揺るぎない信念を強調している。

彼の中心的な主張は、アフリカの文学はアフリカの言語で書かれるべきであるというものである。彼は、ヨーロッパ言語での執筆を続けることは、植民地主義の遺産を永続させることであり、真にアフリカ的な文学を構築するためには、植民地時代の名残を放棄する必要があると説く。彼の著書『精神の非植民地化：アフリカ文学における言語の政治学』は、この思想を体系的に展開したものであり、言語が人々の記憶とアイデンティティの貯蔵庫であると主張し、「言語を飢えさせたり殺したりすることは、人々の記憶の貯蔵庫を飢えさせたり殺したりすることである」と述べている。

彼は、英語やフランス語、スペイン語といった言語はアフリカの言語ではないと断言し、「ケニア英語」や「ナイジェリア英語」といった概念を「正常化された異常性」の例として強く批判している。彼は、「それは、奴隷にされた者が自分たちの奴隷化が地域的なものであることに満足しているようなものだ。英語はアフリカの言語ではない。フランス語も違う。スペイン語も違う。ケニア英語やナイジェリア英語はナンセンスだ。それは正常化された異常性の例だ。植民地化された者が植民地化者の言語を主張しようとすることは、奴隷化が成功した証である」と述べている。

グギは、文化の自由のための闘いを「中心を動かす」ことと捉え、アフリカの文化的復興とルネサンスの実現を追求している。彼の作品、特に『ザ・パーフェクト・ナイン』は、キクユ族の起源物語を再構築することで、民俗学、神話、寓話をフェミニスト的かつ汎アフリカ的な視点から探求している。この作品は、美の崇高な追求、個人的な勇気の必要性、親孝行の重要性、そして最高の与え手(神性であり、世界の宗教を超えた統一を象徴する存在)の感覚を強調している。これらすべてがダイナミックな韻文に融合し、『ザ・パーフェクト・ナイン』を奇跡と忍耐の物語、現代性と神話の年代記、始まりと終わりの瞑想、そして古代と現代の記憶のパリンプセストにしている。

7. 私生活

グギ・ワ・ジオンゴには、作家として活動している子供が4人いる。彼らはティー・ングギ、ムコマ・ワ・ングギ、ヌドゥク・ワ・ングギ、そしてワンジク・ワ・ングギである。

2024年3月、彼の息子であるムコマは、自身の父親が故郷の母親に対して身体的虐待を行っていたとTwitterに投稿した。

8. 受賞歴と栄誉

グギ・ワ・ジオンゴは、その文学的および社会的貢献が国際的に高く評価され、数多くの賞、栄誉、名誉学位を授与されている。

• 1963年: 東アフリカ小説賞
• 1964年: デビュー小説『泣くな、わが子よ』でセネガルのダカールで開催された第一回世界黒人芸術祭にてユネスコ最優秀作品賞
• 1973年: ロータス文学賞
• 1992年4月6日: 芸術的卓越性、政治的良心、誠実さに対するポール・ロブソン賞
• 1992年10月: ニューヨーク大学からエーリヒ・マリア・レマルク言語学教授職に任命され、卓越した学術的業績、大学コミュニティと専門職における強力なリーダーシップ、教育使命への顕著な貢献が認められる
• 1993年: 芸術的・学術的業績に対するゾラ・ニール・ハーストン-ポール・ロブソン賞(ガーナのアクラで全米黒人研究協議会より授与)
• 1994年10月: 黒人文学芸術への顕著な貢献に対するグウェンドリン・ブルックスセンター貢献者賞
• 1996年: 芸術的卓越性と人権に対するフォンロン-ニコルズ賞
• 2001年: ノンニーノ国際文学賞
• 2002年: ジンバブエ国際ブックフェア「20世紀のアフリカのベスト12冊」に選出
• 2002年7月: カリフォルニア大学アーバイン校英語・比較文学特別教授
• 2002年10月: イタリア、リミニのピオ・マンズーセンター国際科学委員会よりイタリア内閣大統領メダルを授与
• 2003年5月: アメリカ芸術文学アカデミー名誉外国人会員
• 2003年12月: アフリカ社会科学研究開発評議会(CODESRIA)名誉終身会員
• 2004年2月23-28日: 人文科学研究センター客員フェロー
• 2006年: 『カラスの妖術師』が『タイム』誌(ヨーロッパ版)の年間ベスト10冊で第3位にランクイン
• 2006年: 『カラスの妖術師』が『エコノミスト』誌の年間ベストブックの一つに選出
• 2006年: 『カラスの妖術師』がサロン・ドット・コムの年間ベストフィクションに選出
• 2006年: 『カラスの妖術師』が文学ブログ協同組合のウィンター2007「これを読め！」受賞
• 2006年: 『カラスの妖術師』が『ワシントン・ポスト』の年間お気に入り本に選出
• 2007年: 『カラスの妖術師』がインディペンデント外国フィクション賞のロングリストに選出
• 2007年: 『カラスの妖術師』がNAACPイメージ賞フィクション部門の最終候補に選出

• 2007年: 『カラスの妖術師』が2007年コモンウェルス作家賞アフリカ部門ベストブックの最終候補に選出
• 2007年: 『カラスの妖術師』が2007年カリフォルニア・ブック・アワードフィクション部門で金メダル受賞
• 2007年: 『カラスの妖術師』がアスペン文学賞受賞
• 2007年: 『カラスの妖術師』が2007年ハーストン/ライト・レガシー賞黒人文学部門の最終候補に選出
• 2008年: 『カラスの妖術師』が2008年国際ダブリン文学賞にノミネート
• 2008年4月2日: 燃える槍の長老勲章(ケニア勲章 - ロサンゼルスの在米ケニア大使より授与)
• 2008年10月24日: グリンザーネ・カヴール賞アフリカ部門
• 2008年: ハワイ大学マノア校ダン・アンド・マギー・イノウエ民主主義理想特別教授
• 2009年: ブッカー国際賞の最終候補に選出
• 2011年2月17日: アフリカ・チャンネル文学功労賞
• 2012年: 『通訳の家にて』で全米批評家協会賞(自伝部門最終候補)
• 2012年3月31日: ニューヨークの全米黒人作家会議でW・E・B・デュボイス賞を受賞
• 2013年10月: カリフォルニア大学アーバイン校メダル
• 2014年: アメリカ芸術科学アカデミー会員に選出
• 2014年: ニコラス・ギジェン哲学文学生涯功労賞
• 2014年11月16日: ニューヨークで開催されたアーキペラゴ・ブックス創立10周年記念ガラで表彰
• 2016年: 朴景利文学賞
• 2016年12月14日: ケニア国立劇場でケニア演劇における卓越性を称えるサナア演劇賞/生涯功労賞を受賞
• 2017年: 『ロサンゼルス・レビュー・オブ・ブックス』/カリフォルニア大学リバーサイド校クリエイティブ・ライティング生涯功労賞
• 2018年: 全作品に対するグランプリ・デ・メセーヌ(GPLA)2018
• 2019年: 彼の勇気ある活動とアフリカ言語擁護に対するカタルーニャ国際賞
• 2021年: 『ザ・パーフェクト・ナイン』でブッカー国際賞の最終候補に選出
• 2021年: 王立文学協会国際作家に選出
• 2022年: PEN/ナボコフ国際文学功労賞

9. 影響力と評価

グギ・ワ・ジオンゴの作品と思想は、アフリカ文学、ポストコロニアル研究、そして言語運動に計り知れない影響を与えてきた。彼は「東アフリカを代表する小説家」と称され、長年にわたりノーベル文学賞の有力候補と見なされてきた。

彼の文学活動の転換、特に英語から母語であるキクユ語への移行は、アフリカ文学における「真の認識論的断絶」として評価されている。この転換は、植民地主義の遺産と決別し、アフリカ独自の文化的アイデンティティを確立するための重要な一歩と見なされている。彼は「闘う反体制作家」としての評価を確立し、独立後のケニアの腐敗した政治家たちを強く批判する文学活動を展開した。

彼の代表的な批評書である『精神の非植民地化』は、言語が個人の経験とアイデンティティに深く結びついており、思考の脱植民地化のための強力な武器となり得るという彼の提案で特に有名である。この著作は、アフリカの作家がヨーロッパ言語ではなく、自らの母語で執筆することの重要性を強調し、アフリカの文学と文化の自律性を確立するための基盤を提供した。彼は、言語を失うことは人々の記憶を失うことであると警告し、アフリカ言語の復興が「アフリカの記憶の復活」に不可欠であると主張した。

グギは、ケニア英語やナイジェリア英語といった概念に対して非常に批判的であり、これらを「正常化された異常性」や「奴隷化の成功の証」と見なしている。彼のこの見解は、言語が単なるコミュニケーションの道具ではなく、権力関係と文化的主体性の問題に深く関わるものであるという彼の哲学を明確に示している。

彼の近年の作品である叙事詩『ザ・パーフェクト・ナイン』は、「『ハイアート』と伝統的な物語の区別を拒否するだけでなく、人生に意味があるという、あまりにも稀な人間の必要性を満たす、統合の美しい作品」と評されており、彼の作品が現代においても普遍的なテーマを探求し続けていることを示している。

10. 21世紀の活動

21世紀に入ってからも、グギ・ワ・ジオンゴは精力的に活動を続けている。

2004年8月8日、彼は1ヶ月間の東アフリカツアーの一環としてケニアに帰国した。しかし、8月11日には彼の厳重な警備のアパートに強盗が侵入し、グギ自身が暴行を受け、妻は性的暴行を受け、貴重品が盗まれる事件が発生した。グギが1ヶ月の滞在を終えてアメリカに戻った後、彼の甥を含む5人の男がこの犯罪の容疑で逮捕された。

2006年夏、アメリカの出版社ランダムハウスは、彼がキクユ語で執筆し、自身で英語に翻訳した約20年ぶりの新作小説『カラスの妖術師』を刊行した。

2006年11月10日、彼はサンフランシスコのホテル・ビターレで従業員から嫌がらせを受け、ホテルを立ち退くよう命じられた。この事件は世間の大きな反発を招き、アフリカ系アメリカ人やアメリカに住むアフリカ系移民のコミュニティを怒らせ、ホテル側が謝罪する事態となった。

彼のその後の著書には、『グローバリティクス：理論と知の政治学』(2012年)や、2009年に刊行されたエッセイ集『引き裂かれ、そして新しいもの：アフリカのルネサンス』がある。このエッセイ集では、「アフリカの記憶の復活」におけるアフリカ言語の決定的な役割が主張されており、『パブリッシャーズ・ウィークリー』誌は「グギの言葉は新鮮で、彼が提起する問いは深く、彼の主張は明確である。『言語を飢えさせたり殺したりすることは、人々の記憶の貯蔵庫を飢えさせたり殺したりすることである』」と評した。

これに続いて、2つの高く評価された自伝的作品が発表された。『戦時の夢：幼年期の回想録』(2010年)と、『通訳の家にて：回想録』(2012年)である。『ロサンゼルス・タイムズ』は後者を「輝かしく、不可欠な作品」と評した。

2019年にキクユ語で執筆・刊行された『ザ・パーフェクト・ナイン』は、2020年にグギ自身によって英語に翻訳され、彼の民族の起源物語を叙事詩として再構築したものである。『ロサンゼルス・タイムズ』はこれを「民俗学、神話、寓話をフェミニスト的かつ汎アフリカ的なレンズを通して探求する、詩形式の探求小説」と評した。『ワールド・リテラチャー・トゥデイ』誌のレビューは、「グギは、美の崇高な追求、個人的な勇気の必要性、親孝行の重要性、そして最高の与え手(神性であり、世界の宗教を超えた統一を象徴する存在)の感覚を強調する、ギクユ神話の美しい再話を作り上げている。これらすべてがダイナミックな韻文に融合し、『ザ・パーフェクト・ナイン』を奇跡と忍耐の物語、現代性と神話の年代記、始まりと終わりの瞑想、そして古代と現代の記憶のパリンプセストにしている」と述べた。フィオナ・サンプソンは『ガーディアン』紙に寄稿し、この作品が「『ハイアート』と伝統的な物語の区別を拒否するだけでなく、人生に意味があるという、あまりにも稀な人間の必要性を満たす、統合の美しい作品」であると結論付けた。

2021年3月、『ザ・パーフェクト・ナイン』は、アフリカの土着言語で書かれた作品として初めてブッカー国際賞のロングリストに選出され、グギは著者と翻訳者の両方としてノミネートされた初の人物となった。

2023年にケニア英語やナイジェリア英語が現在では地域言語であるかという問いに対し、グギ・ワ・ジオンゴは、「それは、奴隷にされた者が自分たちの奴隷化が地域的なものであることに満足しているようなものだ。英語はアフリカの言語ではない。フランス語も違う。スペイン語も違う。ケニア英語やナイジェリア英語はナンセンスだ。それは正常化された異常性の例だ。植民地化された者が植民地化者の言語を主張しようとすることは、奴隷化が成功した証である」と答えた。