リュス・イリガライ

2.1. 出生と初期の生活

イリガライは1930年5月3日にベルギーで生まれた。幼少期についてはあまり公にされていないが、1960年代初頭にフランスへ渡り、本格的に学問の道を歩み始めることとなる。彼女自身は、自身の伝記的情報が学術的見解の解釈に影響を与えることを懸念しており、特に男性優位の学術界において、女性の視点が伝記的情報に基づいて異議を唱えられる可能性を指摘している。彼女の最も広範な自伝的記述は、マイケル・マーダーとの共著『植物的存在を通して』(Through Vegetal Being^英語)にまとめられている。

2.2. 教育と学術的訓練

イリガライの学術的形成は、複数の分野にわたる広範な教育によって特徴づけられる。
彼女は1954年にルーヴァン大学で学士号を、1956年に同大学で修士号を取得した。その後、1956年から1959年までブリュッセルの高校で教鞭を執った。

1960年、彼女はパリに移り、パリ大学で心理学の修士号を追求し、1961年に取得した。さらに1962年には同大学で精神病理学の専門ディプロマを取得している。1968年にはパリ第10大学ナンテール校で言語学の博士号を取得した。彼女の博士論文は『認知症患者の言語に対する心理言語学的アプローチ』(Approche psycholinguistique du langage des déments^{フランス語})と題され、後に『認知症患者の言語』(Le langage des déments^{フランス語})として1973年に出版された。

1960年代には、ジャック・ラカンの精神分析学セミナーに参加し始め、ラカンが主宰するパリ・フロイト派学校(École Freudienne de Paris^{フランス語})の会員となった。しかし、1974年に彼女の2番目の博士論文(doctorat d'État^{フランス語})である『他者としての女性の鏡像』(Speculum: La fonction de la femme dans le discours philosophique^{フランス語}、後にSpeculum: De l'autre femme^{フランス語}と改題)が出版された後、ラカン派およびフロイト派の双方から多くの批判を受け、この学校から除名された。この批判は彼女に名声をもたらしたが、同時にパリ第8大学の講師としての職を解かれ、ラカン派コミュニティからも疎外される結果となった。

2.3. 学術的キャリア

イリガライは1964年以来、フランス国立科学研究センター(CNRS)で研究職を務め、現在は哲学の研究ディレクターである。彼女の初期の研究は認知症患者に焦点を当て、男性患者と女性患者の言語の違いに関する研究を行った。

1970年から1971年にはパリ第8大学で教鞭を執った。1982年にはロッテルダムのエラスムス大学で哲学の講義を行い、その成果は『性的差異のエチカ』(An Ethics of Sexual Difference^英語)として出版され、大陸哲学者としての彼女の地位を確立した。1986年にはCNRSで専門分野を心理学委員会から哲学委員会へと変更した。

2003年12月にはロンドン大学から、2008年にはユニヴァーシティ・カレッジ・ロンドンから名誉文学博士号を授与された。また、2004年から2006年までイギリスのノッティンガム大学現代言語学科の客員教授を務めた。

91歳になった2021年には『新しいエネルギー文化：東洋と西洋を超えて』(A New Culture of Energy: Beyond East and West^英語)を出版し、数十年にわたるヨガのアーサナ(姿勢)やプラーナーヤーマ(呼吸法)の実践について語り、ヨガが身体と精神の間の橋渡しとなると主張している。

3.1. 性差(ジェンダー)と言語

イリガライの思想の中心には「性差」という概念がある。彼女は、西洋社会における女性の思考の抑圧と、男性と女性の言語の間に相関関係があることを発見した。彼女は、男性に支配を、女性に主観性を示すジェンダー化された言語パターンが存在すると結論付けた。

特に言語に関して、イリガライは「男性的論理」や「男性的表象体系」とは異なる「女として語る言語」の可能性と実現を模索した。彼女によれば、既存の言説はそもそも男性的なものであり、女性が言葉を話すことが、男性的な体系への女性の従属につながるという。そのため、イリガライは「女性的に語ること」を模索するが、それは言説体制の単なる逆転ではない。彼女は、このような逆転が常に「同一者体制」の中に捉えられ、女性の男性化に過ぎないと見なす。男性であれ女性であれ、基準となる一つの性を設定し、その性の欠如態や陰画としてもう一つの性を語るなら、それは男根的論理であるとイリガライは主張する。

「女性的に語ること」について、イリガライは「もし私が話したり書いたりして明らかにしたいと思うことが、この『私はひとりの女性です』という確信から出発しているのだと主張すれば、私は再び男根支配的な言説の中に入ってしまうでしょう」と述べている。さらに、「女性的統辞」にはもはや「主体(主語)」も「客体(目的語)」もないと彼女は示唆する。

3.2. 西洋哲学とファロセントリズム批判

イリガライは、ジークムント・フロイト、ヘーゲル、プラトン、アリストテレス、デカルト、そしてカントといった西洋哲学の主要なテキストをフェミニズム的観点から分析し、それらに内在する男性中心的な思考様式や言語構造を批判した。彼女の最初の主要な著作である『他者としての女性の鏡像』は、この批判的分析の集大成である。

特にフロイトによる男性器と女性器に対する視座はそれ自体が男性的であり、そこでは膣は「(ペニスが挿入される)受動的なもの」として、陰核は「小さなペニス」として、言い換えればペニスの「陰画」として存在する、とイリガライは主張する。これに対してイリガライは、「絶え間なく口づけしあっている二つの唇で出来ている」ものとしての女性器をしばしば語り、男女器の挿入は女性器のこうした「自体愛」にとって暴力的だと見なす。彼女は「男根主権、意味の男根的論理、男根的表象体系は、ことごとく女性性器をそれ自身から引き離して、女性から自己愛を奪う方法である」と述べている。

3.3. 精神分析学への影響

イリガライは、ジャック・ラカンの精神分析学理論が自身の思想に与えた影響を認めつつも、それに対して批判的な再解釈を行った。特に性差に関するラカンの見解をどのように発展させたかについて、彼女は『一つではないこの性』などの著作で議論している。彼女は、ラカン派およびフロイト派の精神分析学派から多くの批判を受けたが、この批判は彼女の理論的独自性を際立たせることにもつながった。

3.4. 主要理論著作の分析

イリガライの主要な理論著作は、彼女の思想の多様な側面を提示している。

• 『他者としての女性の鏡像』(Speculum de l'autre femme^{フランス語}、1974年)

彼女の2番目の博士論文に基づいた最初の主要な著作であり、フロイト、ヘーゲル、プラトン、アリストテレス、デカルト、カントのテキストを分析し、西洋哲学および精神分析理論における男根中心主義を深く考察している。最も引用されるエッセイ「古き夢の盲点」(The Blind Spot of an Old Dream^英語)では、フロイトの女性性に関する講義を批判している。

• 『一つではないこの性』(Ce sexe qui n'en est pas un^{フランス語}、1977年)

この著作は、後に『他者としての女性の鏡像』とともに1985年に英語に翻訳された。精神分析学に関するさらなる考察に加え、ラカンの著作に関する議論も含まれている。また、レヴィ＝ストロースのような構造主義の著作家から着想を得て、政治経済学についても論じている。例えば、イリガライは、すべての交換形式がもっぱら男性間で行われるため、男根経済が女性を記号や通貨と同列に位置づけていると主張する。
この著作の第8章「市場の女性たち」(Women on the Market^英語)では、カール・マルクスの資本と商品の理論を援用し、女性が他の商品と同様に男性間で交換されていると主張する。彼女は、私たちの社会全体がこの女性の交換に基づいていると論じる。女性の交換価値は社会によって決定され、使用価値は彼女の自然な性質である。したがって、女性の自己は使用価値と交換価値に分割され、彼女は交換価値のためにのみ望まれる。このシステムは、使用価値のみを持つ「母」、交換価値のみを持つ「処女」、そして使用価値と交換価値の両方を具現する「売春婦」という3種類の女性を生み出すと述べている。
さらにイリガライは、女性は認識された不足のために需要があり、その結果、男性は「すべてを手に入れようとする」、あるいは資本家が常に求める商品購買力、すなわち資本の過剰のような余剰を求めると主張するために、マルクス主義のさらなる基礎を用いている。イリガライは、女性が「市場にいる」というこのさらなる類推において、マルクス主義の観点から理解されるように、女性は商品と同様に、単なる使用価値ではなく交換価値に基づいて男性間で移動され、欲望は常に余剰であると指摘する。これにより、女性はほとんど資本のように、この場合、蓄積されるべきもののように見える。「商品として、女性は同時に二つのものである。すなわち、有用な対象であり、価値の担い手である。」

• 『根源的熱情』(Passions élémentaires^{フランス語}、1982年)

この著作は、メルロ＝ポンティの『見えないものと見えるもの』(Le Visible et l'Invisible^{フランス語})に収録された論文「絡み合い-キアズム」(The Intertwining-The Chiasm^英語)への応答として読むことができる。メルロ＝ポンティと同様に、イリガライは身体的な絡み合い、あるいは視覚と触覚について記述している。メルロ＝ポンティのキアズムにおける自己愛的な傾向に対抗し、彼女は性差が絡み合いに先行すると仮定する。主体は他者性、あるいは「一つ以上」によって特徴づけられ、歴史的に偶発的なジェンダー化された対立として符号化される。

• 『マルティン・ハイデッガーにおける空気の忘却』(L'oubli de l'air: chez Martin Heidegger^{フランス語}、1983年)

この著作では、イリガライはハイデッガーが生命と発話の根源として「地」の要素を強調し、「空気」を「忘却」していることを批判している。

• 『性的差異のエチカ』(Éthique de la différence sexuelle^{フランス語}、1984年)

この著作では、イリガライは生殖以外の絆を中心とした男性と女性の関係性のアイデアを導入している。彼女は有限性と間主観性、具現化された神性、そして両性の感情的な区別といったテーマを認めている。そして、西洋文化は性差別のため非倫理的であると結論付けている。

• 『東洋と西洋の間：特異性から共同体へ』(Between East and West: From Singularity to Community^英語、1999年)および『愛の道』(The Way of Love^英語、2002年)

これらの著作では、イリガライは地球規模の民主主義共同体における新しい形の愛を構想している。1990年以降、イリガライの著作は男女の共存へとますます焦点を移している。

4.1. 書籍

• 『他者としての女性の鏡像』(Speculum de l'autre femme^{フランス語}、1974年)
• 『一つではないこの性』(Ce sexe qui n'en est pas un^{フランス語}、1977年)
• 『そして一方は他方なしには動かない』(Et l'une ne bouge pas sans l'autre^{フランス語}、1979年)
• 『海の恋人：フリードリヒ・ニーチェについて』(Amante marine: de Friedrich Nietzsche^{フランス語}、1980年)
• 『母との身体的接触』(Le corps-à-corps avec la mère^{フランス語}、1981年)
• 『根源的熱情』(Passions élémentaires^{フランス語}、1982年)
• 『信仰そのもの』(La croyance même^{フランス語}、1983年)
• 『マルティン・ハイデッガーにおける空気の忘却』(L'oubli de l'air: chez Martin Heidegger^{フランス語}、1983年)
• 『性的差異のエチカ』(Éthique de la différence sexuelle^{フランス語}、1984年)
• 『語ることは決して中立ではない』(Parler n'est jamais neutre^{フランス語}、1985年)
• 『性と系譜』(Sexes et parentés^{フランス語}、1987年)
• 『差異の時代：平和的革命のために』(Le temps de la différence: pour une révolution pacifique^{フランス語}、1989年)
• 『私、あなた、私たち：差異の文化のために』(Je, tu, nous: pour une culture de la différence^{フランス語}、1990年)
• 『あなたを愛する：歴史の中の幸福のスケッチ』(J'aime à toi: esquisse d'une félicité dans l'histoire^{フランス語}、1990年)
• 『二人から始まる民主主義』(Democracy Begins Between Two^{フランス語}、1994年)
• 『二人であること』(Être deux^{フランス語}、1997年)
• 『東洋と西洋の間：特異性から共同体へ』(Entre orient et occident: de la singularité à la communauté^{フランス語}、1999年)
• 『なぜ異なるのか？』(Why Different?^英語、2000年)
• 『言葉の分かち合い』(Le partage de la parole^{フランス語}、2001年)
• 『愛の道』(The Way of Love^英語、2002年)
• 『世界を分かち合う』(Sharing the World^英語、2008年)
• 『会話』(Conversations^英語、2008年)
• 『初めに、彼女は存在した』(In the Beginning, She Was^英語、2013年)
• 『植物的存在を通して：二つの哲学的視点』(Through Vegetal Being: Two Philosophical Perspectives^英語、マイケル・マーダーとの共著、2016年)
• 『生まれること：新しい人間の誕生』(To Be Born: Genesis of a New Human Being^英語、2017年)
• 『火を分かち合う：感性の弁証法の概要』(Sharing the Fire: Outline of a Dialectics of Sensitivity^英語、2019年)
• 『新しいエネルギー文化：東洋と西洋を超えて』(A New Culture of Energy: Beyond East and West^英語、2021年)

4.2. 論文およびエッセイ

• 「一つではないこの性」(This sex which is not one^英語、1996年、1997年)
• 「女性における哲学」(Philosophy in the Feminine^英語、1999年)
• 「科学において、主体は性別されているか？」(In science, is the subject sexed?^英語、2005年)
• 「そして一方は他方なしには動かない」(And the One Doesn't Stir Without the Other^英語、1981年)
• 「私たちの唇が共に語るとき」(When Our Lips Speak Together^英語、1980年)
• 「エマニュエル・レヴィナスへの質問」(1997年)
• 「人間＝男(オム)の言語」(1997年)
• 「他者の問題」(1998年)
• 「二人で一人 - 母と娘」(1983年)

5.1. フェミニズム内部の議論

イリガライの思想は、特に本質主義的であるという批判をフェミニズム内部から受けてきた。彼女の性差の理論が、本質主義的であるかどうかについては、学者間で多くの議論がある。彼女の著作が本質主義的であるという認識は、彼女が性差に注目していることに起因し、これが異性愛規範的なセクシュアリティの再演であると解釈されることがある。しかし、ヘレン・フィールディングは、フェミニストの間でイリガライの男性性と女性性に関する議論に対する不快感は、イリガライの異性愛規範的偏見を明らかにするというよりも、「自然を不変の有機体、あるいは秩序づけられ、操作され、刻印されうる物質として捉える、継承された文化的理解(批評家側の)に起因する」と述べている。したがって、本質主義に関する懸念自体が、「文化が自然よりも優位にある」という二元論的思考に基づいていると指摘している。

ジュディス・バトラーは、イリガライが「絶え間なく口づけしあっている二つの唇」という外陰唇の構造から女性特有のセクシュアリティを導き出そうとする主張は、「生物学は宿命ではない」とするフェミニズムの前提を無効にする可能性があると批判している。バトラーは、たとえその主張が戦略的な理由からであっても問題が残ると指摘する。なぜなら、そのようなセクシュアリティを自分のものと見なせなかったり、自分のセクシュアリティの一部が男根的な機構の中で構築されていると考える女性は、この理論のもとでは「男に同一化している」とか「啓蒙されていない」といって抹殺される可能性があるからである。(バトラーは「男への同一化」を「フェミニズムの語彙から放逐されるべき時代錯誤的な概念」と呼んでいる。)バトラーはまた、弁証法的な取り込みや他者弾圧は、男中心の意味機構のみが行う戦法ではないとし、様々な他者の文化を、世界規模の男根ロゴス中心主義が多様に拡大したものとしてしか見ず、それに包括してしまうことは、全体化の概念に疑義を突きつけたかもしれない様々な差異を、同一性の記号のもとに植民地化することになるため、男根ロゴス中心主義の勢力拡大の身振りを、自ら反復してしまう危険性をもつ行為であると述べている。

5.2. 学者による批判

W・A・ボロディは、イリガライの男根ロゴス中心主義的議論が、西洋における「不確定性」の哲学の歴史を誤って表現していると批判している。イリガライの「白黒」的な主張、すなわち男性が確定性と、女性が不確定性と等価であるという主張は、ある程度の文化的・歴史的妥当性を持つものの、それが彼女が克服しようとしたジェンダーの他者化と同様の形態を自己複製するために展開される場合には妥当ではないと述べている。

アラン・ソカルとジャン・ブリクモンは、共著『知の欺瞞』の中で、イリガライが自身の著作で自然科学の専門用語を誤用していると批判した。彼らの批判の中には、アインシュタインが「電磁気的再平衡化なしの加速」に関心を持っていたという主張、特殊相対性理論と一般相対性理論の混同、そしてE = mc²が「私たちにとって極めて必要な他の速度よりも光速を優遇している」ため「性別された方程式」であるという彼女の主張への疑問が含まれている。ソカルとブリクモンの著書をレビューしたリチャード・ドーキンスは、イリガライが「流体力学」が「女性的な流体」との関連性(「男性的な固体」とは対照的に)のために物理学で不当に軽視されていると主張したことを「ばかげた不条理」と評している。

内田樹は著書『レヴィナスと愛の現象学』の中で、イリガライのエマニュエル・レヴィナス批判について検討している。イリガライは1991年に論文「エマニュエル・レヴィナスへの質問」を発表しており、内田はイリガライが「『女性的に有性化した語法』をもってしか女性的主体としては記述できない」と主張しつつ、「女として語る言語はまだ存在しない」と述べている点を指摘する。内田は、まだ存在しない言語でレヴィナスが語っていないことを告発する権限がイリガライにあるのかと疑問を呈している。

6.1. フェミニズム思想への影響

イリガライの著作は、後続のフェミニズム理論やジェンダー研究に重要な貢献をした。特に、言語がジェンダーをどのように構築し、男根中心主義が西洋思想に深く根付いているかを明らかにした彼女の分析は、フェミニストの学者たちに新たな視点を提供した。彼女の「女性として語る言語」の探求は、女性が既存の男性中心的な言説の枠を超えて、独自の主体性を確立するための道筋を示唆した。

6.2. 哲学と言語学への貢献

イリガライの思想は、大陸哲学、批評理論、言語学といったより広い学術分野にも影響を与えている。彼女の言語に関する実証的研究、特に男性と女性の話し方の違いに関する研究は、言語学における性差の認識を深めた。また、西洋哲学の主要なテキストに対する彼女の批判的読解は、哲学史の再評価を促し、ポスト構造主義的思考の発展にも寄与した。