オーロビンド・ゴーシュ

1.1. 初期人生

オーロビンド・ゴーシュは、1872年8月15日にベンガル管区のコルカタ(現在のコルカタ)で、現在の西ベンガル州フーグリー県にあるコンナガルという町と関連のあるベンガル・カヤスタ族の家庭に生まれた。彼の父であるクリシュナ・ドゥン・ゴースは、当時ベンガルのラングプールの助産外科医であり、後にクルナの市民外科医を務めた。彼はかつてブラフモ・サマージという宗教改革運動のメンバーであり、エディンバラで医学を学ぶ中で当時の新しい進化論の思想に魅了された人物であった。オーロビンドの母スワルナラタ・デヴィの父であるラジナラヤン・ボースは、サマージの主要人物であった。オーロビンドの誕生に際し、彼女はより健康的な環境であるコルカタに送られていた。オーロビンドには、ベノイブサンとマンモハンという2人の兄、サロジニという妹、そしてバリンドラ・クマール(バリンとも呼ばれる)という弟がいた。

幼いオーロビンドは英語を話して育ったが、使用人とはヒンドゥスターニー語で会話した。彼の家族はベンガル人であったが、彼の父はイギリス文化が優れていると信じていた。彼と2人の兄は、言語能力の向上と、長子出産後に精神疾患を発症した母から離すため、ダージリンにある英語を話すロレト・ハウス寄宿学校に送られた。ダージリンはインドにおけるアングロ・インディアンの中心地であり、学校はアイルランドの修道女によって運営されており、少年たちはキリスト教の宗教的教えや象徴に触れる機会があった。

1.2. イギリスでの教育 (1879-1893)

クリシュナ・ドゥン・ゴースは、息子たちを約1,000人からなるエリート組織であるインド高等文官制度(ICS)に入れたいと考えていた。これを実現するためには、彼らがイギリスで学ぶ必要があり、そのため家族全員が1879年にイギリスに移住した。3人の兄弟はマンチェスターのW. H. ドリューエット牧師の世話になった。ドリューエットは会衆派教会の牧師であり、クリシュナ・ドゥン・ゴースはラングプールにいたイギリス人の友人を通じて彼を知っていた。マンチェスター滞在中、ゴース兄弟は当初シェイクスピア街84番地に住み、その後1881年の国勢調査の時点では、チョールトン＝オン＝メドロックのヨークプレイス29番地に住んでいた。オーロビンドは国勢調査では「Aravinda Ghose」と記録されており、ケンブリッジ大学でも同様であった。

少年たちはドリューエット夫妻からラテン語を教わった。これは良いイギリスの学校に入学するための必須条件であり、2年後の1881年には2人の兄がマンチェスター・グラマー・スクールに入学した。オーロビンドは入学するには幼すぎると見なされ、ドリューエット夫妻のもとで歴史、ラテン語、フランス語、地理、算数を学び続けた。ドリューエット夫妻は宗教を教えないように言われていたが、少年たちは必然的にキリスト教の教えや行事に触れることになり、オーロビンドはそれらに退屈したり、時には嫌悪感を抱いたりした。イギリス滞在中に父から息子たちに送られた手紙は数通しかなく、父との接触はほとんどなかったが、その手紙からは、父がかつてほどインドのイギリス人に好意を抱いていないことが示されており、ある時にはイギリス植民地政府を「冷酷」と評している。

ドリューエットは1884年にオーストラリアに移住したため、少年たちはドリューエットの母とともにロンドンに住むことになった。同年9月、オーロビンドとマンモハンはセント・ポールズ・スクールに入学した。彼はギリシア語を学び、最後の3年間は文学とイギリス詩の読書に時間を費やし、ドイツ語とイタリア語にもある程度親しんだ。ピーター・ヒースは彼の言語能力を要約し、「世紀の変わり目には、彼は少なくとも12の言語を知っていた。英語、フランス語、ベンガル語は話す、読む、書くことができ、ラテン語、ギリシア語、サンスクリットは読む、書くことができ、グジャラート語、マラーティー語、ヒンディー語は話す、読むことができ、イタリア語、ドイツ語、スペイン語は読むことができた」と述べている。ドリューエットの母の福音主義的な環境に触れたことで、彼は宗教に対する嫌悪感を抱き、一時期は無神論者であると考えていたが、後に不可知論者であると判断した。2007年に公開されたブルー・プラークは、1884年から1887年までシェパーズ・ブッシュ、ロンドン、セント・ステッフェン通り49番地にあったオーロビンドの住居を記念している。1887年には、父が財政難に陥ったため、3人の兄弟はサウス・ケンジントンの自由党クラブで質素な生活を始めた。このクラブの秘書は、父のベンガルICSの友人であったヘンリー・ジョン・ステッドマン・コットンの兄弟であるジェームズ・コットンであった。

1889年までに、マンモハンは文学の道を志すことを決意し、ベノイブサンはICS入学に必要な水準に達していないことが判明した。これは、オーロビンドだけが父の願望を叶えることができることを意味したが、父が金銭的に困難な状況にあったため、奨学金を得るために懸命に勉強する必要があった。ICSの職員になるためには、競争試験に合格し、さらに2年間イギリスの大学で研修生として学ぶ必要があった。オーロビンドは、オスカー・ブラウニングの推薦でケンブリッジのキングス・カレッジの奨学金を獲得した。彼は数ヶ月後にICSの筆記試験に合格し、250人の受験者中11位にランクインした。彼は次の2年間をキングス・カレッジで過ごした。オーロビンドはICSに興味がなく、馬術実技試験にわざと遅れて参加し、自ら資格を失った。1891年、スリ・オーロビンドは、母国に大きな激動の時代が訪れ、その中で自分が重要な役割を果たす運命にあると感じた。彼はベンガル語を学び始め、「蓮と短剣」とロマンチックに名付けられた秘密結社に参加し、メンバーはインドの自由のために働くことを誓った。

この頃、バラダのマハラジャ、サヤジラオ・ガエクワド3世がイギリスを旅行していた。コットンは彼のためにバラダ藩王国の公務員としての職を確保し、彼が藩王に会う手配をした。彼は1893年2月にイギリスを離れてインドに到着した。インドでは、息子を迎えるために待っていたクリシュナ・ドゥン・ゴースが、ボンベイ(現在のムンバイ)のエージェントから、オーロビンドが乗っていた船がポルトガル沖で沈没したという誤報を受け取った。父はこのニュースを聞いて亡くなった。

1.3. バラダとカルカッタ時代 (1893-1910)

バラダで、オーロビンドは1893年に州政府に勤務し、当初は測量・和解部門で働き、後に歳入部門、次に事務局に移り、1897年まで文法を教えたり、ガエクワドのマハラジャのスピーチ作成を補助したりするなど、多岐にわたる業務に携わった。1897年、バラダでの勤務中に、彼はバラダ大学(現在のマハラジャ・サヤジラオ大学)で非常勤のフランス語教師として働き始めた。彼は後に副校長の職に昇進した。バラダで、オーロビンドはサンスクリット語とベンガル語を独学した。

バラダ滞在中、彼は『インデュー・プラカーシュ』に多くの記事を寄稿し、バラダ大学評議会の議長として講演を行った。彼はイギリス植民地支配に対するインド独立運動の政治に積極的に関心を持つようになり、バラダ州政府の職務が公然の政治活動を妨げていたため、裏で活動した。彼はベンガルとマディヤ・プラデーシュ州の抵抗グループと連携し、これらの州を旅した。オーロビンドはロークマンニャ・ティラクやシスター・ニヴェディタと接触した。

オーロビンドは当初、両親の家族や妹サロジニ、弟バリンを含む他のベンガル人の親戚との関係を再構築するために、バラダとベンガルの間を頻繁に往復していたが、後にベンガル管区全体で抵抗グループを設立するために移動を増やした。彼はベンガル分割令の発表後、1906年に正式にコルカタに移住した。1901年、コルカタを訪れた際に、政府職員のブーパル・チャンドラ・ボースの娘である14歳のムリナリニと結婚した。当時オーロビンドは28歳であった。ムリナリニは17年後の1918年12月にインフルエンザパンデミック中に亡くなった。

1906年、オーロビンドはインドの若者に国民教育を施すためにコルカタに設立された国立大学の初代校長に任命された。彼は政治活動の増加のため、1907年8月にこの職を辞任した。国立大学は現在、コルカタのジャダブプール大学として存続している。

オーロビンドは、中世フランスにおけるイギリスに対する反乱や、アメリカとイタリアでの反乱に関する研究に影響を受けた。公的活動においては、非協力と消極的抵抗を支持したが、私的には、消極的抵抗が失敗した場合に備え、公然の反乱の準備として秘密の革命活動を行った。

ベンガルでは、バリンの助けを借りて、バガ・ジャティン(ジャティン・ムケルジー)やスレンドラナート・タゴールなどの革命家と接触し、彼らを鼓舞した。彼は1902年にコルカタのアヌシラン・サミティを含む一連の青年クラブの設立を支援した。

オーロビンドは1906年の国民会議の会議に出席し、ダダバイ・ナオロジが議長を務める中で、「スワラージ、スワデーシー、ボイコット、国民教育」という4つの目標を策定する評議員として参加した。1907年のスラト会議では、穏健派と過激派が激しく対立する中、彼はバール・ガンガダール・ティラクと共に過激派を率いた。この会議の後、国民会議は分裂した。1907年から1908年にかけて、オーロビンドはプネー、ボンベイ、バラダを広範囲に旅行し、ナショナリストの大義への支持を固めるために演説を行い、グループと会合した。彼は1908年5月にアリープル爆弾事件に関連して再び逮捕された。その後の裁判では、主要な検察側証人であるナレン・ゴスワミが刑務所内で殺害された後、彼に対する訴訟が崩壊したため、彼は無罪となった。オーロビンドはその後、1年間の独房監禁の後に釈放された。

刑務所を出た後、彼は英語で『カルマヨーギン』、ベンガル語で『ダルマ』という2つの新しい出版物を始めた。彼はまた、ウッタルパラ演説を行い、霊的な事柄への関心の転換を示唆した。新しい雑誌での彼の著作のために、イギリス植民地政府による彼への弾圧は続き、1910年4月、オーロビンドはポンディシェリに移った。そこでイギリス植民地の秘密警察は彼の活動を監視した。

1.4. 政治活動と投獄

1905年7月、当時のインド総督であるカーゾン卿がベンガルを分割した。これはイギリスに対する国民の激しい怒りを引き起こし、オーロビンドを含む革命家グループによる市民暴動とナショナリスト運動につながった。1908年、クディラム・ボースとプラフルラ・チャキは、ナショナリストに対して特に厳しい判決を下すことで知られていた判事キングスフォードを殺害しようと試みた。しかし、彼の馬車に投げられた爆弾は目標を外し、別の馬車に着弾し、弁護士プリングル・ケネディの妻と娘という2人のイギリス人女性を殺害した。オーロビンドもまた、攻撃の計画と監督の容疑で逮捕され、アリープル刑務所で独房監禁された。アリープル爆弾事件の裁判は1年間続いたが、最終的に彼は1909年5月6日に無罪となった。彼の弁護人はチッタランジャン・ダスであった。

この刑務所での期間中、彼の人生観は霊的体験と覚醒によって根本的に変化した。その結果、彼の目標は国家の奉仕と解放をはるかに超えるものとなった。

オーロビンドは、アリープル刑務所でヴィヴェーカーナンダに「訪れられた」と述べた。「刑務所の独房での瞑想中、2週間にわたってヴィヴェーカーナンダの声が絶えず聞こえ、彼の存在を感じたのは事実である。」

彼の自伝的記述の中で、オーロビンドはインドに初めて帰国した際に広大な静けさを感じたと述べている。彼はこれを説明できず、その後も時折様々な同様の体験をした。当時彼はヨーガについて何も知らず、チャンドッドのガンガ・マトのスワーミー・ブラフマーナンダの弟子であった友人デヴァダール氏から学んだいくつかの規則を除いて、教師なしでヨーガの実践を始めた。1907年、バリンはオーロビンドをマハーラーシュトラ州のヨーガ行者であるヴィシュヌ・バスカー・レレに紹介した。オーロビンドは、内なる導きに頼るべきであり、いかなる種類の外部のグルや導きも必要ないと指示したヨーガ行者からの導きに影響を受けた。

1910年、オーロビンドはすべての政治活動から身を引き、チャンダンナガルのモティラル・ロイの家に身を隠した。イギリス植民地政府は、『カルマヨーギン』に掲載された「わが同胞へ」と題された署名記事に基づいて、彼を扇動罪で起訴しようと試みていた。オーロビンドが姿を消すと、逮捕状は差し控えられ、起訴は延期された。オーロビンドは警察を公然の行動に誘導し、1910年4月4日に逮捕状が発行されたが、その日までに彼が当時フランスの植民地であったポンディシェリに到着していたため、逮捕状は執行されなかった。オーロビンドに対する逮捕状は撤回された。

1.5. ポンディシェリでの生活と霊的探求 (1910-1950)

ポンディシェリで、スリ・オーロビンドは霊的かつ哲学的な探求に専念した。1914年、4年間の隠遁的なヨーガの後、彼は月刊哲学雑誌『アーリヤ』を創刊した。これは1921年に廃刊となった。数年後、彼はこれらの作品の一部を改訂し、書籍として出版した。この出版物から派生した書籍シリーズには、『神的な生命』、『ヨガの統合』、『ギーターに関するエッセイ集』、『ヴェーダの秘密』、『神秘の炎への賛美』、『ウパニシャッド』、『インドのルネサンス』、『戦争と自己決定』、『人間のサイクル』、『人間融和の理想』、そして『未来の詩』が含まれていた。

ポンディシェリ滞在当初は信奉者が少なかったが、時が経つにつれてその数は増え、1926年にはシュリー・オーロビンド・アーシュラムが設立された。1926年以降、彼は「スリ・オーロビンド」と署名するようになった。「スリ」は一般的に敬称として用いられる。

しばらくの間、彼の主要な文学作品は弟子たちとの膨大な書簡であった。そのほとんどは1930年代に書かれた彼の書簡は数千通に及んだ。多くは、弟子たちの霊的実践に関する質問や報告に対する簡潔なコメントであり、弟子たちのノートの余白に書かれたものであった。その他は、彼の教えの実践的側面に関する、慎重に構成された数ページにわたる説明であった。これらは後に収集され、『ヨガに関する書簡』と題された3巻の書籍として出版された。1930年代後半には、彼は以前に始めた詩の執筆を再開し、残りの人生の間、この詩を拡張し改訂し続けた。それはおそらく彼の最大の文学的業績である『サヴィトリ』となり、約24,000行の無韻詩による壮大な霊的叙事詩となった。

1947年8月15日、スリ・オーロビンドはインドの分割に強く反対し、「国家が既成事実を永遠に確定されたものとして、あるいは一時的な便宜以上のものとして受け入れないことを」望むと述べた。

スリ・オーロビンドは、1943年にノーベル文学賞、1950年にノーベル平和賞に2度ノミネートされたが、受賞には至らなかった。

スリ・オーロビンドは1950年12月5日に尿毒症で亡くなった。約6万人が彼の安らかに横たわる遺体を見送った。インドの首相と大統領は、彼のヨーガ哲学と独立運動への貢献を称賛した。国内外の新聞が彼の死を追悼した。

1.6. ミラ・アルファッサ(マザー)とアーシュラムの発展

スリ・オーロビンドの緊密な霊的協力者であるミラ・アルファッサ(旧姓アルファッサ)は、「マザー」として知られるようになった。彼女はフランス人で、1878年2月21日にパリで生まれた。20代の頃、彼女はマックス・テオンのもとでオカルティズムを学んだ。夫のポール・リチャードと共に、彼女は1914年3月29日にポンディシェリを訪れ、最終的に1920年にそこに定住した。スリ・オーロビンドは彼女を自身の霊的対等者であり協力者であると見なした。1926年11月24日、スリ・オーロビンドが隠遁生活に入った後、彼は彼女に、彼らの周りに集まった弟子たちの共同体であるアーシュラムの計画、建設、運営を任せた。しばらくして、子供連れの家族がアーシュラムに加わると、彼女は教育分野での実験を伴うシュリー・オーロビンド国際教育センターを設立し監督した。彼が1950年に亡くなった後も、彼女は彼らの霊的活動を継続し、アーシュラムを指揮し、弟子たちを導いた。

1960年代中頃、彼女はユネスコの後援を受け、人間の団結を促進する国際都市「オーロヴィル」をポンディシェリ近くに設立した。オーロヴィルは、あらゆる国籍、政治思想、信条を超越し、平和と段階的な調和の中で生きることができる、全ての国の男女のための理想郷として意図された。1968年には記念式典が行われ、121の国とインドの全ての州の代表者が、各自ひと握りの土をオーロヴィルの中心近くの壺の中に入れた。その後、オーロヴィルは発展を続け、現在では35の国から約1,700人のメンバーを受け入れている。マザーはまた、インドのフランス植民地の合併において積極的な役割を果たし、生前のオーロビンドの要望により、ポンディシェリをインドとフランスの間の文化交流の中心地とするために尽力した。マザーは1973年11月17日に亡くなるまでポンディシェリに在住した。

2.1. 統合ヨガ

スリ・オーロビンドの統合ヨガの概念は、彼の著書『ヨガの統合』と『神的な生命』で説明されている。『神的な生命』は、『アーリヤ』に連載されたエッセイの集大成である。

スリ・オーロビンドは、神聖なブラフマンが、リーラ、すなわち神の遊びを通して経験的な現実として顕現すると主張する。私たちが経験する世界が幻影であると仮定するのではなく、オーロビンドは、人間種が動物種から進化したように、世界は進化し、人間種をはるかに超える新しい種を持つ新しい世界になることができると主張する。そのため、彼は霊的実践の最終目標は、サマーディへの世界からの解放だけでなく、世界を神聖な存在に変容させるために神聖なものが世界に降臨することでもあると主張した。したがって、これが統合ヨガの目的を構成した。意識が物質に内在することに関して、彼は次のように書いている。「この降臨、すなわちプルシャ、神聖な魂が力と物質に服従し、それらを情報化し啓発することは、この無意識と無知の世界の贖罪の種子である。」

スリ・オーロビンドは、ダーウィニズムは物質から生命への進化の現象を記述するに過ぎず、その背後にある理由を説明しないと信じていた。一方、彼はすべての存在がブラフマンの顕現であるため、生命はすでに物質の中に存在すると考えていた。彼は、自然(彼が神聖なものと解釈したもの)が物質から生命を、生命から精神を進化させてきたと主張する。彼は、すべての存在がスーパーマインドのレベルに顕現しようとしていると主張する。すなわち、進化には目的があったのである。彼は、現実の性質を理解するという課題は困難であり、即座に目に見える結果によって正当化することは難しいと述べた。

2.2. スーパーマインドと進化

スリ・オーロビンドの形而上学体系の中心にあるのは、未顕現のブラフマンと顕現された世界との間の中間的な力であるスーパーマインドである。スリ・オーロビンドは、スーパーマインドは私たちにとって全く異質なものではなく、私たち自身の内に実現できると主張する。なぜなら、後者は現実には前者と同一であり、その潜在性としてそれを内包しているからである。スリ・オーロビンドは、スーパーマインドを彼自身の独創的な発明として描くのではなく、ヴェーダの中に見出すことができ、ヴェーダの神々がスーパーマインドの力を表していると信じている。『ヨガの統合』の中で、彼は次のように宣言している。「スーパーマインドとは、分裂と無知の原理が存在し得ない神聖な本質の完全な真理意識を意味する。それは常に、あらゆる精神的な実体や精神的な動きよりも優れた完全な光と知識である。」スーパーマインドは、サッチダーナンダと下位の顕現との間の橋渡しであり、精神、生命、身体が霊的に変容できるのは、サッチダーナンダを通してではなく、超精神を通してのみである。超精神の降臨は、超精神的な種族の創造を意味する。

2.3. 西洋哲学との親和性

彼の著作、講演、書簡の中で、スリ・オーロビンドはいくつかのヨーロッパの哲学者に言及しており、彼らの基本的な概念に精通しており、彼らの思想についてコメントし、自身の思想との親和性の問題を議論している。例えば、彼はギリシアの哲学者ヘラクレイトスについて長いエッセイを書き、特にプラトン、プロティノス、ニーチェ、ベルクソンを、より直感的なアプローチを持つ思想家として関心を示した。一方で、彼はカントやヘーゲルの哲学にはほとんど魅力を感じなかった。いくつかの研究は、彼が知らなかったピエール・テイヤール・ド・シャルダンの進化思想との顕著な近似性を示している。テイヤール・ド・シャルダンは、後にスリ・オーロビンドの存在を知ることになった。彼は『神的な生命』のいくつかの章を読んだ後、スリ・オーロビンドの進化のビジョンは基本的に彼自身のものと同じであるが、アジアの読者向けに述べられていると語ったと報告されている。

複数の学者が、スリ・オーロビンドとヘーゲルの思想に重要な類似点を発見している。スティーブ・オーディンは、比較研究でこの主題を包括的に議論している。オーディンは、スリ・オーロビンドが「ヘーゲルの絶対精神の概念を借用し、それを現代的な用語で古代インドのヴェーダーンタ体系の建築的枠組みを根本的に再構築するために用いた」と書いている。オーディンは分析の中で、「両哲学者ともに、世界創造を、自己実現への旅路における普遍的意識の漸進的な自己顕現と進化的上昇として同様に捉えている」という結論に達している。彼は、ヘーゲルの決定論的で連続的な弁証法的な絶対理性の展開(テーゼ-アンチテーゼ-シンテーゼ、または肯定-否定-統合のメカニズム)とは対照的に、「スリ・オーロビンドは創造的で創発的な進化の様式を主張している」と指摘している。オーディンは要約の中で、スリ・オーロビンドが伝統的なヒンドゥー教の非歴史的な世界観を克服し、真の進歩と新奇性を許容する概念を提示したと述べている。

2.4. ウパニシャッドの重要性

スリ・オーロビンドは西洋哲学の最も重要な思想の流れに精通していたが、自身の著作に対するそれらの影響を認めていなかった。彼は自身の哲学が「まずウパニシャッドとバガヴァッド・ギーターの研究によって形成された...それらが私の最初のヨーガ実践の基礎であった」と書いている。彼の読書を通して、彼は実際の経験へと進もうと努め、「そして、この経験に基づいて、後に私は自身の哲学を築き上げたのであり、思想そのものに基づいてではない」と述べている。

彼はウパニシャッドの聖者たちも基本的に同じアプローチを持っていたと仮定し、『インドのルネサンス』の長い一節で過去に関する彼のビジョンの詳細をいくつか述べている。「ウパニシャッドは数多くの深遠な哲学や宗教の公認された源であった」と彼は書いている。仏教もその発展のすべてにおいて、新しい視点と新しい用語からの「再表明」に過ぎなかった。さらに、ウパニシャッドの思想は「ピタゴラスやプラトンの思想の多くに再発見でき、新プラトン主義やグノーシス主義の深遠な部分を形成している...」。最終的に、ドイツの形而上学の大部分は、「この古代の教えでより霊的に見られた偉大な現実の知的発展に過ぎない」。かつて弟子から、プラトンがインドの書物からアイデアを得たのかと尋ねられたとき、彼は「ピタゴラスなどを介してインドの哲学の一部が伝わった」ものの、プラトンはほとんどのアイデアを直感から得たと仮定したと答えた。

スリ・オーロビンドのインドの伝統への負債は、『神的な生命』の章の冒頭にリグ・ヴェーダ、ウパニシャッド、バガヴァッド・ギーターからの多数の引用を配置することで明らかになっている。これは彼自身の思想とヴェーダおよびヴェーダーンタとの関連性を示している。

『イシャ・ウパニシャッド』は、スリ・オーロビンドの最も重要で理解しやすい著作の一つと考えられている。彼が最終的な翻訳と分析を出版する前に、彼は10の未完成の注釈を書いた。重要な箇所で、彼はブラフマンまたは絶対者が安定と運動の両方であると指摘している。「私たちはそれを永遠で不変の霊において、そして宇宙と相対性のすべての変化する顕現において見なければならない」。スリ・オーロビンドの伝記作家K.R.S.イェンガーは、R.S.ムガリが、スリ・オーロビンドがこのウパニシャッドから、後に『神的な生命』へと成長した思想の種を得た可能性があると述べていることを引用している。

2.5. 統合と調和

スリ・オーロビンドの哲学の主要な解説者であるシシル・クマール・マイトラは、外部からの影響の問題に言及し、スリ・オーロビンドが名前を挙げていないものの、「彼の著書を読むと、彼が現代の偉大な西洋哲学者たちをいかに深く理解しているか気づかざるを得ない...」と書いている。彼はインド人であるが、「西洋思想が彼に与えた影響を過小評価すべきではない。この影響は非常に明確に存在しているが、スリ・オーロビンドは...それに支配されることを許さなかった。彼は西洋思想を最大限に活用したが、それは彼自身の体系を構築するためにそれを利用したのである...」。このように、マイトラはスティーブ・オーディンと同様に、スリ・オーロビンドをインド哲学だけでなく西洋哲学の伝統と文脈の中に位置づけ、彼がその統合のために後者からいくつかの要素を取り入れた可能性があると仮定している。

R. プリガンドラは、彼の著書『インド哲学の基礎』でこの見解を支持している。彼はスリ・オーロビンドの哲学を「インドと西洋の伝統の独創的な統合」と表現している。「彼は、現代西洋の偉大な社会、政治、科学的成果を、ヒンドゥー教の古く深遠な霊的洞察と独自の方法で統合している。オーロビンドの神聖な生命を動かすビジョンは、すべての存在の統一というウパニシャッドのビジョンに他ならない」。

プリガンドラはまた、スリ・オーロビンドのシャンカラに対する批判的な立場と、後者のヴェーダーンタが世界否定的な哲学であるという彼の論文についても論じている。なぜなら、それは世界が非現実的で幻影であると教えているからである。プリガンドラの視点からすると、これはシャンカラの立場を誤解したものであり、スリ・オーロビンドがヒンドゥー思想と西洋思想の様式を統合しようとする努力によって引き起こされた可能性があり、シャンカラのマーヤーヴァーダをジョージ・バークリーの主観的観念論と同一視している。

しかし、スリ・オーロビンドのシャンカラに対する批判は、U. C. ドゥベイの論文「統合主義：スリ・オーロビンド哲学の際立った特徴」によって支持されている。彼は、スリ・オーロビンドの体系が、絶対者とその創造力が実際には一つであるという、現実の統合的な見方を示していると指摘している。さらに、彼はスリ・オーロビンドのスーパーマインドの概念を、絶対者と有限世界との間の媒介原理として言及し、S.K.マイトラが「この概念は、スリ・オーロビンドの哲学全体が動く軸である」と述べたことを引用している。

ドゥベイはシャンカラ派のアプローチを分析し、彼らが有限な理性では知ることのできない絶対者の問題に取り組むという課題に適切に対応できない不十分な論理に従っていると考えている。有限な理性を用いて、「私たちは現実の性質を一つか複数か、存在か生成かとして決定せざるを得ない。しかし、スリ・オーロビンドの統合的なアドヴァイティズムは、存在のすべての見かけ上異なる側面を、絶対者の包括的な統一の中に調和させる」。次に、ドゥベイは、スリ・オーロビンドにとって、より高次の理性、すなわち彼の統合主義が根ざしている「無限の論理」が存在すると説明している。

3.1. インド版

• 1972年に30巻からなる全集『スリ・オーロビンド生誕百年記念文庫』(SABCL)がポンディシェリのシュリー・オーロビンド・アーシュラムから出版された。
• 1995年には新しい全集『スリ・オーロビンド全集』(CWSA)の出版が開始され、現在37巻中36巻がポンディシェリのシュリー・オーロビンド・アーシュラムから出版されている。
• 主要著作には以下のものがある。
  • 『初期文化著作集』
  • 『詩集』
  • 『戯曲と物語集』
  • 『カルマヨーギン』
  • 『ヨガの記録』
  • 『ヴェーダと文献学研究』
  • 『ヴェーダの秘密』
  • 『神秘の炎への賛歌』
  • 『イシャ・ウパニシャッド』
  • 『ケーナ・ウパニシャッドとその他のウパニシャッド』
  • 『ギーターに関するエッセイ集』
  • 『インドのルネサンスとインド文化の擁護』
  • 『神的な生命』
  • 『ヨガの統合』
  • 『人間のサイクル - 人間融和の理想 - 戦争と自己決定』
  • 『未来の詩』
  • 『詩と芸術に関する書簡』
  • 『ヨガに関する書簡』
  • 『ザ・マザー』
  • 『サヴィトリ - 伝説と象徴』
  • 『彼自身とアーシュラムに関する書簡』
  • 『自伝的記述と歴史的関心のあるその他の著作』

3.2. アメリカ版

3.3. 比較研究

• ヘムセル、ロッド(2014年10月)。『進化の哲学』。Auro-e-Books、電子書籍
• ヘムセル、ロッド(2014年12月)。『スリ・オーロビンドと無限の論理：新千年紀のためのエッセイ』。Auro-e-Books、電子書籍
• ヘムセル、ロッド(2017年)。『意識の哲学：ヘーゲルとスリ・オーロビンド』。電子書籍
• フッチェルマイヤー、ウィルフリード(2018年10月)。『スリ・オーロビンドのクリシュナ、ブッダ、キリスト、ラーマクリシュナに関する解説。人類の進化におけるその役割』。edition sawitri、電子書籍
• ジョンストン、デイヴィッド・T.(2016年11月)。『ユングのグローバルビジョン：西洋の精神、東洋の心、スリ・オーロビンド、統合ヨガ、マザーへの言及』。Agio Publishing House
• ジョンストン、デイヴィッド・T.(2016年12月)。『私たちの時代の預言者たち：ユング、トールキン、ゲプザー、スリ・オーロビンドとマザー』。Universe、電子書籍
• シング、サティヤ・プラカシュ(2013年)。『神の性質。スリ・オーロビンドとホワイトヘッドの比較研究』。Antrik Express Digital、電子書籍
• シング、サティヤ・プラカシュ(2005年)。『スリ・オーロビンド、ユング、そしてヴェーダのヨガ』。Mira Aditi Centre
• エリック・M・ワイス(2003年)：『微細世界の教義。スリ・オーロビンドの宇宙論、現代科学、アルフレッド・ノース・ホワイトヘッドの形而上学』、カリフォルニア統合学研究所、サンフランシスコ、博士論文

4.1. 影響力

彼の影響は広範囲に及んでいる。インドでは、シシル・クマール・マイトラ、アニルバラン・ロイ、D. P. チャトパディヤがスリ・オーロビンドの著作についてコメントした。秘教や伝統的知恵に関する作家、例えばミルチャ・エリアーデ、ポール・ブルントン、ルネ・ゲノンは皆、彼をインドの霊的伝統の真の代表者と見なした。ただし、ルネ・ゲノンは、スリ・オーロビンドの思想が一部の信奉者によって裏切られ、彼の名前で出版された一部の著作が伝統的ではないため本物ではないと考えていた。

ハリダス・チャウドゥリとフレデリック・シュピーゲルベルクは、サンフランシスコに新しく設立されたアメリカ・アジア研究アカデミーで活動するオーロビンドに触発された人々のうちの2人であった。その後すぐに、チャウドゥリと彼の妻ビナは文化統合フェローシップを設立し、そこから後にカリフォルニア統合学研究所が生まれた。

スリ・オーロビンドはスバス・チャンドラ・ボースがインド国民運動に専念するきっかけを与えた。ボースは「アラビンド・ゴースの輝かしい模範が私の目の前に大きくそびえ立っている。私はその模範が私に要求する犠牲を払う準備ができていると感じる」と書いている。

カールハインツ・シュトックハウゼンは、1968年5月の1週間、サトプレムのスリ・オーロビンドに関する著作に強く触発された。この時期、作曲家は個人的な危機に直面しており、スリ・オーロビンドの哲学が自身の感情に関連していると感じていた。この経験の後、シュトックハウゼンの音楽は全く異なる方向へと転換し、神秘主義に焦点を当てるようになり、それは彼のキャリアの終わりまで続いた。

ジャン・ゲプザーは、スリ・オーロビンドが自身の著作に与えた影響を認め、自身の著作の中で彼に何度か言及している。例えば、『見えない起源』では、『ヨガの統合』からの長い一節を引用している。ゲプザーは、「スリ・オーロビンドを通して放射される極めて強力な霊的力場に、ある意味で引き込まれた」と信じている。彼の著書『アジアは異なる微笑を浮かべる』の中で、彼はシュリー・オーロビンド・アーシュラムへの訪問と、彼が「並外れて才能のある人物」と呼ぶマザーとの出会いについて報告している。

1915年にポンディシェリでスリ・オーロビンドと出会った後、デンマークの作家で芸術家であるヨハネス・ホーレンベルクは、ヨーロッパで最初のヨーガに関する著作の一つを出版し、その後スリ・オーロビンドに関する2つのエッセイを執筆した。彼はまた、『神的な生命』からの抜粋をデンマーク語に翻訳して出版した。

チリのノーベル賞受賞者ガブリエラ・ミストラルは、スリ・オーロビンドを「学者、神学者、そして悟りを開いた者のユニークな統合」と呼んだ。「市民的リーダーシップの才能、霊的指導の才能、美しい表現の才能：これがスリ・オーロビンドが多数のインド人に到達した三位一体、三つの光の槍である」。

ウィリアム・アーウィン・トンプソンは1972年にオーロヴィルを訪れ、そこで「マザー」と出会った。トンプソンはスリ・オーロビンドの霊性に関する教えを「過激なアナーキズム」であり「脱宗教的アプローチ」と呼び、彼らの活動を「...先史時代の女神文化にまで遡り、マーシャル・マクルーハンの言葉で言えば、シャーマンと『賢女』の原型を『文化的に取り戻した』...」ものと見なしている。トンプソンはまた、1973年のマザーの死の夜に、彼女からシャクティ、すなわち霊的な力を経験したと書いている。

スリ・オーロビンドの人間能力のさらなる進化に関する思想は、マイケル・マーフィーの思考に影響を与え、間接的にマーフィーの著作を通じて人間性回復運動にも影響を与えた。

アメリカの哲学者ケン・ウィルバーは、スリ・オーロビンドを「インド最大の現代哲学者にして賢者」と呼び、彼の思想の一部を自身の哲学的ビジョンに統合した。ウィルバーによるオーロビンドの解釈は、ロッド・ヘムセルによって批判されている。ニューエイジの作家アンドリュー・ハーヴェイもまた、スリ・オーロビンドを主要なインスピレーション源と見なしている。

4.2. 信奉者

以下の著者、弟子、組織は、スリ・オーロビンドとマザーに知的遺産を遡るか、何らかの形で影響を受けている。

• ノリニ・カンタ・グプタ(1889年-1983年)はスリ・オーロビンドの古参の弟子の一人であり、スリ・オーロビンドと「マザー」の教えに基づいて、哲学、神秘主義、霊的進化について広範な著作を残した。
• ニロドバラン(1903年-2006年)。エディンバラで医学の学位を取得した医師であり、スリ・オーロビンドとの長年にわたる膨大な書簡は、統合ヨガの多くの側面を詳述し、会話の綿密な記録は、数多くの主題に関するスリ・オーロビンドの思想を明らかにしている。
• M. P. パンディット(1918年-1993年)。「マザー」とアーシュラムの秘書であり、彼の豊富な著作と講義は、ヨガ、ヴェーダ、タントラ、スリ・オーロビンドの叙事詩「サヴィトリ」などを網羅している。
• シュリ・チンモイ(1931年-2007年)は1944年にアーシュラムに入った。後に、スリ・オーロビンドの生涯に関する戯曲『スリ・オーロビンド：青の降臨』と、著書『無限：スリ・オーロビンド』を執筆した。作家、作曲家、芸術家、運動選手であり、内なる平和と世界の調和をテーマにした公開イベント(コンサート、瞑想、レースなど)を開催したことで最もよく知られている。
• パヴィトラ(1894年-1969年)は、彼らの初期の弟子の一人であった。パリでフィリップ・バルビエ・サン＝ティレールとして生まれた。パヴィトラは、1925年と1926年の彼らとの会話に関する非常に興味深い回想録を残しており、『パヴィトラとの会話』として出版された。
• ディリップクマール・ロイ(1897年-1980年)は、インドのベンガル人音楽家、音楽学者、小説家、詩人、エッセイストであった。
• T.V. カパリ・シャストリー(1886年-1953年)は、著名な作家でありサンスクリット学者であった。彼は1929年にシュリー・オーロビンド・アーシュラムに入り、4つの言語で書籍や記事を執筆し、特にスリ・オーロビンドのヴェーダ解釈を探求した。
• サトプレム(1923年-2007年)はフランスの作家であり、「マザー」の重要な弟子であり、『マザーのアジェンダ』(1982年)、『スリ・オーロビンド、あるいは意識の冒険』(2000年)、『超人への道』(2002年)などを出版した。
• インドラ・セン(1903年-1994年)はスリ・オーロビンドのもう一人の弟子であり、西洋ではあまり知られていないが、1940年代から1950年代にかけて統合心理学と統合哲学を初めて明確に表現した人物である。彼の論文集は1986年に『統合心理学』というタイトルで出版された。
• K. D. セトナ(1904年-2011年)は、インドの詩人、学者、作家、文化評論家、そしてスリ・オーロビンドの弟子であった。数十年にわたり、彼はアーシュラムの雑誌『マザー・インディア』の編集者を務めた。
• マーガレット・ウッドロー・ウィルソン(ニスタ)(1886年-1944年)は、アメリカ大統領ウッドロー・ウィルソンの娘で、1938年にアーシュラムに来て、亡くなるまでそこに滞在した。彼女は『神的な生命』の改訂版の準備を手伝った。
• 許範澄(シュー・フー)(1909年10月26日、長沙市 - 2000年3月6日、北京市)は、中国のサンスクリット学者で、1951年にアーシュラムに来て、スリ・オーロビンドの信奉者となり、マザーの弟子となった。27年間(1951年-1978年)、彼はポンディシェリに住み、マザーの指導の下、スリ・オーロビンドの全著作の翻訳に専念した。

4.3. 批判者

• アディ・ダは、スリ・オーロビンドの貢献は単に文学的、文化的であり、彼の政治的動機を霊性や人間の進化にまで拡大したに過ぎないと見なしている。
• N. R. マルカニは、スリ・オーロビンドの創造論は偽りであると考えている。この理論は、通常の人間経験を超えた経験やビジョンについて語っているからである。彼は、この理論は困難な問題に対する知的な応答であり、スリ・オーロビンドは存在の真実に基づかない事柄を理論化し議論する際に、予測不可能性という特徴を用いていると述べている。マルカニは、意識はすでに現実であり、意識に服従する創造的活動を検討する必要はないと示唆している。
• ケン・ウィルバーによるスリ・オーロビンドの哲学の解釈は、『神的な生命』でスリ・オーロビンドが提唱した物質、生命、精神、オーバーマインド、スーパーマインドといった異なるレベルの現実を分割する概念とは異なり、それらを高次または低次にネストされたホロンと呼び、4重の現実(彼自身が創造した現実の体系)しか存在しないと主張している。
• ラジニーシ(オーショー)は、「スリ・オーロビンドはゴータマ・ブッダの悟り以上のものがあると述べている」という信奉者の言葉に対し、スリ・オーロビンドは「悟りについてすべてを知っているが、彼自身は悟りを開いていない」と述べた。