チママンダ・ンゴズィ・アディーチェ

1.1. 出生と家族背景

アディーチェは1977年9月15日にナイジェリアのエヌグで、イグボ人の家庭に6人兄弟の5番目として生まれた。彼女の両親であるグレース(旧姓オディグウェ)とジェームズ・ンウォイェ・アディーチェは1963年4月15日に結婚した。父親のジェームズはアナンブラ州アバで生まれ、1957年にイバダン大学で数学の学位を取得し、1966年からナイジェリア大学(UNN)の教授として働き始めた。ビアフラ戦争が1967年に勃発すると、ジェームズはビアフラ政府の人材局で働いた。アディーチェは戦争中に母方と父方の祖父を亡くしている。1970年にビアフラが消滅した後、ジェームズはUNNに戻った。母親のグレースはアナンブラ州ウムンナチで生まれ、1964年にカリフォルニア州オークランドのメリット・カレッジで大学教育を開始し、後にナイジェリア大学ンスッカ校で社会学と人類学の学位を取得した。彼女は1973年からエヌグの政府機関で働き、後にUNNの初の女性レジストラーとなった。彼女の兄弟にはイジェオマ・ローズマリー、ウチェンナ(ウチェ)、チュクウンウェイケ(チャックス)、オケチュクウ(オキー)、ケネチュクウ(ケネ)がいる。家族はナイジェリア大学のキャンパス内に、かつてナイジェリアの作家チヌア・アチェベが住んでいた家に滞在した。アディーチェはカトリック教徒として育ち、家族の教区はアバの聖ポール教区だった。アディーチェの父親は2020年にCOVID-19パンデミック中に腎不全で亡くなり、母親も2021年に亡くなった。

1.2. ナイジェリアでの教育

アディーチェはイグボ語と英語の両方を含む正式な教育を開始した。イグボ語は人気のある科目ではなかったが、彼女は高校を通してこの言語の授業を受け続けた。彼女はナイジェリア大学キャンパス中等学校で中等教育を修了し、西アフリカ試験評議会(WAEC)で最高の成績を収め、数々の学術賞を受賞した。彼女はナイジェリア大学に入学し、1年半医学と薬学を学び、大学の学生運営雑誌『ザ・コンパス』の編集長を務めた。

1.3. アメリカ合衆国での高等教育

1997年、19歳で詩集『デシジョンズ』を出版した後、アディーチェはアメリカ合衆国に移住し、ペンシルベニア州フィラデルフィアのドレクセル大学でコミュニケーション学を学んだ。移住から2年後、彼女はコネチカット州ウィリマンティックのイースタン・コネチカット州立大学に転校し、そこで医師をしていた姉のイジェオマ(インドネシア語版ではウチェ)と同居した。2000年には、短編小説「私の母、クレイジーなアフリカ人」を発表し、人が全く異なる二つの文化に直面したときに生じる問題を論じた。イースタン・コネティカット州立大学在学中、彼女は大学新聞『キャンパス・ランタン』に記事を執筆した。2001年には政治学を専攻し、コミュニケーション学を副専攻として、最優等で学士号を取得した。

その後も学業を続け、同時に執筆活動も行った。2003年にはジョンズ・ホプキンズ大学で創作文学の修士号を取得し、その後2年間はプリンストン大学のホダー・フェローとして初級フィクションを教えた。2008年にはイェール大学でアフリカ研究の2つ目の修士号を修了した。同年、アディーチェはマッカーサー・フェローシップを受賞し、その他にも2011年から2012年のハーバード大学ラドクリフ高等研究所のフェローシップなど、数々の学術賞を受賞している。

2.1. 初期文学活動

アディーチェは幼少期、特にエニッド・ブライトンの英語の物語ばかり読んでいた。彼女の幼年期の作品には、イギリスの子供たちをモデルにした白人の青い目の登場人物が登場する物語が含まれていた。10歳の時、彼女はアフリカ文学に出会い、チヌア・アチェベの『崩れゆく絆』、カマラ・ライエの『アフリカの子供』、ングギ・ワ・ジオンゴの『泣くな、わが子』、ブチ・エメチェタの『母性の喜び』を読んだ。アディーチェは13歳の時、父親のビアフラでの物語を研究し始めた。アバを訪れると、破壊された家々や地面に散らばった錆びた弾丸を目にし、後にそれらや父親の証言を彼女の小説に組み込んだ。

1997年に詩集『デシジョンズ』を出版し、1998年には戯曲『ビアフラへの愛のために』を執筆した。初期の作品はアマンダ・N・アディーチェ名義で書かれた。2000年に発表した短編小説「私の母、クレイジーなアフリカ人」は、全く異なる2つの文化に直面したときに生じる問題を論じている。2002年には短編「アメリカにいる、きみ」がケイン賞の最終選考に残り、短編「そのハルマッタンの朝」は2002年BBCワールド・サービス短編コンペティションで受賞した。2003年には短編「アメリカ大使館」でO・ヘンリー賞とPENインターナショナルのデビッド・T・ウォン国際短編賞を受賞した。

2.2. 長編小説

アディーチェは、アメリカ留学中に最初の小説『パープル・ハイビスカス』の執筆を開始した。この作品はホームシックの時期に書かれ、彼女の幼少期の家であるンスッカを舞台としている。この本は、軍事クーデター中のポストコロニアル・ナイジェリアを探求し、キリスト教とイグボ文化の間の文化的衝突を検証し、階級、ジェンダー、人種、暴力といったテーマに触れている。彼女は原稿を出版社や文学エージェントに送ったが、アフリカからアメリカへの舞台変更を求められるか、拒否されるかのいずれかだった。最終的に、ピアソン・モリス・アンド・ベルト・リテラリー・マネジメントの文学エージェントであるジャナ・ピアソン・モリスが原稿を受け入れた。モリスは、アディーチェが黒人であるものの、アフリカ系アメリカ人でもカリブ系でもないため、マーケティングが困難であることを認識していた。彼女は原稿を出版社に提出し続け、最終的に2003年に小さな独立系出版社であるアルゴンキン・ブックスに受け入れられた。アルゴンキンは原稿を出版し、事前に書籍販売業者、評論家、メディアハウスに試読版を提供し、アディーチェのプロモーションツアーを後援することで、本の支持を築いた。彼らはまた、原稿をフォース・エステートに送り、2004年に英国での出版が決定した。この期間中、アディーチェはアンドリュー・ワイリー・エージェンシーのサラ・チャルファントをエージェントとして雇った。『パープル・ハイビスカス』はその後、2004年にナイジェリアのカチフォ・リミテッドから出版され、40以上の言語に翻訳された。

最初の本の後、アディーチェは『半分のぼった黄色い太陽』の執筆を開始し、ブチ・エメチェタの1982年の小説『ビアフラへの目的地』を研究するなど、4年間をかけて調査を行った。この本は2006年にアンカー・ブックスから出版され、後にヴィンテージ・カナダからもリリースされた。2008年にはエディション・ガリマールからフランス語版『L'autre moitié du soleil^{フランス語}』としてフランスでも出版された。この小説はビアフラ紛争をさらに掘り下げ、ナイジェリアの様々な地域や社会階級の人々を含むラブストーリーを織り交ぜ、戦争や難民との出会いが彼らをどのように変えるかを描いている。この作品は2007年にオレンジ賞を受賞し、2009年にはノニーノ国際賞、アニスフィールド・ウルフ図書賞を受賞した。2020年11月には、一般投票により、同賞の25年の歴史における小説部門受賞作の中で最も優れた作品に選ばれた。この本はビイ・バンデレ監督によって同名の映画に翻案され、2013年に公開された。

ホダー・フェローシップとマッカーサー・フェローシップを修了する間、アディーチェは様々な雑誌に短編小説を発表した。これらの物語のうち12編が、2009年にクノップフから出版された彼女の3作目の本『なにかが首のまわりに』に収録された。これらの物語は、ナイジェリア人女性が国内または海外で生活する経験に焦点を当て、結婚、移住、暴力的な出来事から生じる悲劇、孤独、疎外感を検証している。『なにかが首のまわりに』はアフリカとアフリカ系ディアスポラの間の架け橋となり、これは2013年に出版された彼女の4作目の本『アメリカーナ』のテーマでもあった。この物語は、大西洋奴隷貿易について学校で学んだことがなく、アメリカ合衆国で黒人であることに関連する人種差別や、英国の階級構造を理解していなかった若いナイジェリア人女性とその男子校生を描いている。この作品は「共有された黒人の意識」という中心的なメッセージを探求しており、英国とアメリカにいる両方の登場人物が、海外での生活を乗り越えようとするときにアイデンティティの喪失を経験する様子を描いている。

2.3. 短編小説とエッセイ

2014年、アディーチェはミシガン大学フリント校に客員作家として招かれた。著名なアフリカ人作家/アフリカおよびアフリカ系ディアスポラ芸術家訪問シリーズでは、高校生や大学生、地元の公共図書館の利用者、地域社会全体と、フォーラム、ワークショップ、講演を通じて交流することが求められ、『パープル・ハイビスカス』、『アメリカーナ』、そして彼女自身の執筆経験について議論した。彼女の講演「単一な物語の危険性」と「私たちは皆フェミニストになるべきだ」からのクリップも一部のイベントで放映され、プレゼンテーション後の質疑応答セッションで議論された。

2015年、アディーチェは友人に手紙を書き、2016年にフェイスブックに投稿した。この投稿へのコメントがきっかけで、彼女は「イジェアウェレへ フェミニスト宣言、15の提案」という本を執筆することになった。これは、フェミニストの娘を育てる方法に関する彼女の考えを拡大したもので、2017年に出版された。2020年、アディーチェは性差別とシングルマザーをテーマにした単独の短編小説「ジコラ」を発表し、父親の死後、『ザ・ニューヨーカー』にエッセイ「悲しみについてのノート」を寄稿した。彼女はこのエッセイを翌年フォース・エステートから出版された同名の本に拡大した。

2.4. 後期の作品と批評

2020年、アディーチェは『私たちは皆フェミニストになるべきだ』を子供向けに翻案し、レイレ・サラベリアが挿絵を担当した版を出版した。この本はクロアチア語、フランス語、韓国語、ポルトガル語、スペイン語での翻訳出版が許可された。アディーチェは最初の児童書『ママの眠るスカーフ』を1年半かけて執筆し、2023年にハーパーコリンズから「Nwa Grace James」というペンネームで出版された。このペンネームは、イグボ語で「～の子供」を意味するNwaを使い、両親への献辞としてアディーチェが付けたものである。コンゴ系アンゴラ人アーティストのジョエル・アヴェリーノがこの本の挿絵を担当した。この本は、ヘッドスカーフを介した家族の交流を通じて、世代間のつながりの物語を語っている。

3.1. 言語と語りのスタイル

アディーチェは作品中でイグボ語と英語の両方を使用し、イグボ語のフレーズは斜体で示され、その後に英語訳が続く。彼女は、特に比喩表現を用いて感覚的な体験を引き出す。例えば、『パープル・ハイビスカス』では、植民地主義と宗教指導者に挑戦する王の登場が棕櫚の主日を象徴し、チヌア・アチェベの『崩れゆく絆』を参照する言葉遣いは、読者に彼の作品の記憶を呼び起こす。同様に、『パープル・ハイビスカス』の登場人物カンビリの名前は、イグボの音楽家オリバー・デ・コケの歌のタイトルである「i biri ka m biri_{Live and Let Live}^イボ語(生きて、生きさせよ)」を想起させる。戦前と戦後の状況を描写するために、彼女は『半分のぼった黄色い太陽』に見られるように、良い状態から悪い状態へと移行させる。この小説では、登場人物の一人が冷蔵庫を開けてオレンジ、ビール、「焼かれた輝くチキン」を見ることから始まるが、後には登場人物の一人が餓死し、他の人々は粉末卵やトカゲを食べざるを得なくなるという対比が描かれている。アディーチェは通常、読者を物語に引き込むために実在の場所や歴史上の人物を用いる。

3.2. イグボ文化とアイデンティティ

登場人物を創造する際、アディーチェは伝統文化と西洋文化の違いを対比させるために、しばしば態度を誇張する。彼女の物語は、登場人物を悪い選択肢の間で宙ぶらりんにするような、失敗した文化を指摘することが多い。時には、特定の文化的行動の過度に単純化された原型として登場人物を創造し、より複雑な登場人物のフォイルとして機能させる。

アディーチェは、意図された民族性を持つ登場人物に、認識可能な一般的な名前を与える。例えば、イスラム教徒の登場人物にはムハンマドを用いる。イグボ人の登場人物には、イグボ人の命名伝統を伝え、登場人物の特性、個性、社会的つながりを描く名前を創作する。例えば、『半分のぼった黄色い太陽』の登場人物オランナの名前は文字通り「神の黄金」を意味するが、ンワンクウォはọla_貴重な^イボ語が「貴重な」、nna_父^イボ語が「父」(神である父、または親)を意味すると指摘している。人気のあるイグボ人の名前を避けることで、アディーチェは意図的に登場人物に多民族的、ジェンダー多元的、グローバルなペルソナを与えている。彼女は通常、アフリカ人の登場人物に英語の名前を使用しないが、使用する場合は、否定的な特性や行動を表す手段として用いる。

アディーチェは、歴史小説のスタイルで事実を提示するために、イグボの口頭伝承の人物から着想を得ている。彼女は伝統的なアフリカ文学とは対照的な方法で伝統を打ち破っている。というのも、女性作家はナイジェリアの文学カノンにしばしば不在であり、女性登場人物はしばしば見過ごされたり、コミュニティの社会政治的・経済的生活に関わる男性登場人物の補助的な役割を果たしたりしていたからである。彼女のスタイルはしばしば強い女性に焦点を当て、植民地主義、宗教、権力関係など、他の作家によって以前に探求されたトピックにジェンダーの視点を加えている。

アディーチェは、社会的な曖昧さと伝統的な階層を説明するために、しばしば登場人物を社会階級に分けて描く。彼女がTEDトーク「単一な物語の危険性」で繰り返しているように、社会の異なる層の登場人物からの物語を用いることで、過去に単一の真実はないというメッセージを伝えている。アディーチェは、読者に互いへの責任と世界に存在する不正を認識するよう促している。ナイジェリアの学者スタンリー・オルドゥは、アディーチェのフェミニズムをウーマニズムとして分類している。なぜなら、彼女の家父長制システム分析は、女性に対する性差別的扱いや男性嫌悪を超え、女性が生き残り、男性と協力するために直面する社会経済的、政治的、人種的闘争に着目しているからである。例えば、『パープル・ハイビスカス』の登場人物イフェオマ叔母は、家族全員がチームとして合意の上で働くことで、各人の才能が最大限に活用されるようにすることで、ウーマニスト的な視点を体現している。

彼女の著作と公開講演の両方で、アディーチェはユーモアを取り入れ、逸話、アイロニー、風刺を用いて特定の視点を強調している。アディーチェは、ジェンダー問題に関して現代的な汎アフリカ主義的な見方をますます発展させており、西洋がアフリカをどう見るかよりも、アフリカ自身がどう見るかに関心を持っている。

3.3. 主要なテーマ

2011年のケニア人作家ビニャヴァンガ・ワイナイナとの対談で、アディーチェは自身の作品の最も重要なテーマは愛であると述べた。フェミニストの主張である「個人的なことは政治的なことである」を用いて、彼女の作品における愛は、通常、文化的アイデンティティ、個人的アイデンティティ、人間の状態、そして社会的・政治的紛争がこれら3つにどのように影響するかを通じて表現される。アディーチェは、階級、文化、ジェンダー、(ポスト)帝国主義、権力、人種、宗教の交差点を頻繁に探求している。闘争はアフリカ文学全体にわたる主要なテーマであり、彼女の作品も家族、コミュニティ、人間関係を検証することでその伝統を踏襲している。彼女の探求は政治的紛争や権利のための闘争を超え、通常は人間であることの意味を検証する。彼女の著作の多くは、登場人物が人生のトラウマとどのように和解するか、そして沈黙し声を持たない状態から、自己を力づけ、自身の物語を語れるようになるまでを扱っている。

『パープル・ハイビスカス』を始めとするアディーチェの作品は、一般的に文化的アイデンティティを検証している。イグボ人のアイデンティティは通常、彼女の作品の最前線にあり、イグボ語とイグボ文化、そして一般的にアフリカの愛国心を称賛している。彼女の執筆は、アフリカの尊厳と人間性を回復することを意図した、西洋との意図的な対話である。アディーチェの作品における繰り返されるテーマはビアフラ戦争である。この内戦はナイジェリアのポストコロニアル史における「決定的な瞬間」であり、紛争を検証することで、国のアイデンティティがどのように形成されたかを劇的に描いている。『半分のぼった黄色い太陽』は、この戦争に関する彼女の主要な作品であり、政策、腐敗、宗教的教条主義、紛争がイグボ人の追放、そしてその後の国家への再統合にどのように影響したかを強調している。これらの行動は両方とも結果をもたらし、アディーチェは政治指導者が紛争を引き起こした問題に対処することをためらうため、戦争を癒されていない傷として提示している。

ナイジェリア大学ンスッカ校は、政治的意識の発展における教育の変革的性質を示すためにアディーチェの小説に再登場し、『半分のぼった黄色い太陽』では汎アフリカ主義的意識と独立への願望の刺激を象徴している。この大学は、『パープル・ハイビスカス』と『アメリカーナ』の両方で、学生による市民的不服従と抗議を通じて権威主義的支配への抵抗の場として登場した。この大学は植民地時代の歴史を教え、伝統的知識を通じてその歪みを争う手段を発展させる。これは、植民地文学が物語の一部しか語らず、アフリカの貢献を最小限に抑えていることを認識することによる。アディーチェは『半分のぼった黄色い太陽』でこれを説明している。数学講師のOdenigbo^イボ語が、彼のハウスボーイであるUgwu^イボ語に、学校でニジェール川がマンゴ・パークという白人によって発見されたと学ぶだろうと説明する。しかし、オデニグボはウグウに、パークの発見の物語が偽りであっても、試験に合格するためには間違った答えを使わなければならないと警告する。

アディーチェのアフリカ系ディアスポラに関する作品は、常に帰属意識、適応、差別のテーマを検証している。これはしばしば同化への執着として示され、登場人物が名前を変えることで示される。これはアディーチェの短編小説における共通のテーマであり、偽善を指摘する役割を果たす。移民のテーマを用いることで、彼女は登場人物の認識とアイデンティティが、海外での生活や異なる文化的規範との出会いによってどのように変化するかについて対話を発展させることができる。新しい場所の習慣や伝統に当初は疎外感を感じていた登場人物は、『アメリカーナ』のイフェメルなどのように、最終的に新しいコミュニティとつながる方法を発見する。イフェメルのつながりは自己探求を通じて形成され、それは新しい文化への同化ではなく、アフリカ系ディアスポラの一員であるという意識の高まりと、自己認識を再形成し変革する二重の視点の採用につながる。

アイデンティティの一部としての「黒人であること」の意識は、アフリカ人がアメリカ合衆国に到着した際には当初異質な概念であったが、これらの作品だけでなく、彼女のフェミニスト論『イジェアウェレへ フェミニスト宣言、15の提案』でも示されている。この中で、彼女は『パープル・ハイビスカス』、『半分のぼった黄色い太陽』、『なにかが首のまわりに』に繰り返し現れるアイデンティティのテーマ、例えば黒人女性の身体的特徴、髪、客体化に対するステレオタイプ的な認識を評価している。『イジェアウェレへ』は、アフリカ人の名前を使用することの政治的重要性、カラーイズムの拒絶、髪の毛の着用方法における表現の自由(それに対する恩着せがましい好奇心の拒絶を含む)、そして女性の価値を男性の妻としての価値に還元するような結婚適性テストなどの商品化を避けることを強調している。彼女の女性登場人物は、ステレオタイプによって定義されることに繰り返し抵抗し、女性のエンパワーメントへの探求を体現している。

アディーチェの作品は、家族単位の世代間の探求を扱うことが多く、抑圧と解放の異なる経験を検証することを可能にしている。『パープル・ハイビスカス』と『なにかが首のまわりに』に収録されている物語の一つ「頑固な歴史家」の両方で、アディーチェは家族を暴力のミニチュア表現として用いてこれらのテーマを検証した。家父長制的な結婚関係内および結婚外の女性のセクシュアリティは、アディーチェがロマンチックな複雑さと境界を探求するために通常用いるテーマである。彼女の作品は、「栄光への移行」のような物語における夫婦間の不貞の文脈での同性愛や、『パープル・ハイビスカス』における聖職者へのロマンチックな感情、そして「ライトスキン」における友人の彼氏の誘惑といったタブーなトピックを論じている。流産、母性、女性であることの苦闘は、アディーチェの作品における繰り返されるテーマであり、しばしばキリスト教、家父長制、社会的期待との関連で検証される。例えば、短編小説「ジコラ」では、母親になることの生物学的、文化的、政治的側面、そして女性に課される期待が絡み合っていることを扱っている。この物語は、避妊の失敗と予期せぬ妊娠、パートナーによる放棄、シングルマザー、社会的圧力、そしてジコラのアイデンティティ危機、そして母親になることについて彼女が経験する様々な感情を検証している。

アディーチェの作品は、人間の状態の複雑さに対する深い関心を示している。繰り返されるテーマは許しと裏切りであり、『半分のぼった黄色い太陽』でオランナが恋人の不貞を許す場面や、『アメリカーナ』でイフェメルがボーイフレンドと別れる決断をする場面に見られる。アディーチェの戦争の検証は、紛争の両側がいかに残虐行為を犯し、どちら側も展開する暴力に対して無実ではないかということに光を当てている。彼女の物語は、調和のとれた多民族コミュニティを創造するためには、多様な階級や民族グループの知識と理解が必要であることを示している。性暴力、レイプ、ドメスティックバイオレンス、激怒といった他の形態の暴力は、『パープル・ハイビスカス』、『半分のぼった黄色い太陽』、そして『なにかが首のまわりに』に収録された物語における繰り返されるテーマであり、これらのテーマは権力の普遍性、あるいはその誤用が社会に与える影響と現れを象徴している。

4.1. フェミニズムとジェンダー平等

アディーチェは2014年に『Elle』誌に寄稿した記事で、「真剣に受け止められたい女性は、外見に無関心であることでその真剣さを裏付けるべきだ」という西洋の社会規範を意識するようになったと述べている。この西洋の概念は、西アフリカでの彼女の育ちとは対照的だった。西アフリカでは、人がファッションやスタイルにどれだけ注意を払うかが、社会から与えられる威信や尊敬の度合いと相関していたからである。彼女は、人々が服装によって判断されることを認識し始めた。特に、女性作家はファッションへの注意を軽蔑的に書いたり、軽視したりし、ファッションやメイクを楽しむ女性を愚かで、浅はかで、虚栄心が強く、深みがないと描いた。美しさ、ファッション、スタイルと社会政治的不平等との関係を認識し、アディーチェはボディ・ポジティブを主体性を獲得する手段として推進することに尽力するようになった。彼女はボディ・ポリティクスに焦点を当て始め、肌の色、髪の質感、曲線美といったアフリカの身体的特徴に特に誇りを持つようになり、自己エンパワーメントについての声明を出すために大胆なデザインの明るい色の服を着用するようになった。

4.2. ファッションを通じた自己表現とキャンペーン

アディーチェは2016年の『ヴァニティ・フェア』誌の国際ベストドレッサー・リストに選ばれ、ミシェル・オバマを自身のスタイルアイコンとして挙げた。同年、フランスのファッション企業ディオール初の女性クリエイティブディレクターであるマリア・グラツィア・キウリは、彼女のデビューコレクションでアディーチェのTEDトークのタイトル「私たちは皆フェミニストになるべきだ」が書かれたTシャツを発表した。アディーチェはディオールがこれまで女性をクリエイティブ部門のトップに置いたことがなかったことを知り驚き、キウリとのコラボレーションに合意した。キウリは彼女を2016年のパリ・ファッションウィーク中の同社のスプリングランウェイショーの最前列に名誉ゲストとして招待した。学者マシュー・レクツナーは、アディーチェがファッションへの言及を通じてフェミニストのステレオタイプにしばしば挑戦していると述べた。彼は、ディオールに彼女のテキストをフィーチャーさせることは、政治的メッセージを伝えるだけでなく、多面的な知識人、文学者、ファッショナブルな「トランスメディア現象」としての彼女のイメージを発展させるための巧みな方法であったと述べた。彼女は英国のドラッグストア小売業者ブーツのメイクアップブランド部門であるNo.7の顔となった。2016年の彼女のフェイスブック投稿「イジェアウェレへ フェミニスト宣言、15の提案」で、アディーチェは女性らしさやファッション、メイクアップを通じた自己表現を軽視することは「性差別の文化の一部である」と主張した。

2017年5月8日、アディーチェは自身のフェイスブックページで「ウェア・ナイジェリアン」キャンペーンを発表した。ナイジェリア政府は、ナイジェリア・ナイラの切り下げ後、「ナイラを成長させるためにナイジェリア製品を買おう」キャンペーンを開始していた。彼女は姪のチソムとアマカが管理するインスタグラムアカウントを開設し、約60万人のフォロワーを獲得した。アディーチェの目標は、ナイジェリアのデザイナーが使用する高品質な職人技と革新的な手作りの技術、素材、テキスタイルを披露することで、ナイジェリアの文化遺産を保護することだった。同様に重要だったのは、過去に行われてきたように海外で衣料品を購入するのではなく、ナイジェリア人に地元製品を購入するよう説得するという考えだった。彼女のページへの投稿は私生活に焦点を当てるのではなく、世界中での彼女のプロフェッショナルな登場を強調し、スタイルが境界を押し広げ、世界的な影響力を持つ力があることを示そうとしている。彼女は2018年に「ウェア・ナイジェリアン」キャンペーンでショーティー・アワードを受賞し、2019年にはサセックス公爵夫人メーガンが客員編集長を務めた『ブリティッシュ・ヴォーグ』誌の表紙を飾る15人の女性の一人に選ばれた。

2021年のデュッセルドルフ演劇劇場での対談で、アディーチェは元ドイツ首相アンゲラ・メルケル、ジャーナリストのミリアム・メッケル、レア・シュタイナッカーと話し合った。彼らは、民主主義が存続するためには、人々が伝統と歴史を保存し、不寛容について情報を得て、多様性を受け入れることを学ぶ必要があると議論した。アディーチェは、多様性について人々に教育するためにファッションをしばしば利用すると述べ、メルケルもそれが人々を世界的に結びつける文化的な架け橋として機能し得ると同意した。

4.3. 宗教観

アディーチェはカトリック教徒として育ったが、自身の見解、特にフェミニズムに関する見解は、時に自身の宗教と衝突すると考えている。2012年にナイジェリアでキリスト教徒とイスラム教徒の間の宗派間緊張が高まった際、彼女は指導者たちに平和と共存のメッセージを説くよう促した。アディーチェは、カトリック教会との関係は複雑であると述べた。文化的にはカトリック教徒であると認識しているが、教会の金銭と罪悪感への焦点が自身の価値観と一致しないと感じているからである。2017年のジョージタウン大学でのイベントで、彼女はカトリックと教会宣教協会の指導者間のイデオロギーの違いが幼少期のナイジェリア社会に分裂を引き起こしたと述べ、2005年の教皇ベネディクト16世の就任の頃に教会を離れたことを明らかにした。彼女は、娘の誕生と教皇フランシスコの選出が彼女をカトリック信仰に引き戻し、子供をカトリック教徒として育てる決断を促したことを認めた。2021年までに、アディーチェは自身が名目上のキリスト教徒であり、人間性を高めることに焦点を当てた進歩的なコミュニティを見つけられるときにのみミサに参加すると述べた。彼女は「私は自身を不可知論者であり、疑問を抱いていると考えている」と明確にした。同年、教皇フランシスコの回勅『フラテッリ・トゥッティ』に関する彼女の考察が、7月5日付けのバチカン市国の新聞『ロッセルヴァトーレ・ロマーノ』にイタリア語で「Sognare come un'unica umanità_{単一の人間性として夢見る}^{イタリア語}」というタイトルで掲載された。記事の中でアディーチェは、母親の葬儀で教会の金銭への焦点を批判したことで叱責されたことを回想したが、カトリックの儀式が喪中に慰めを与えたことも認めた。彼女は、『フラテッリ・トゥッティ』における教皇フランシスコの、誰もが人類家族の一員であること、そして互いに思いやりを持つ責任があるという呼びかけが、教会がどのようなものであるかについて再考することを可能にしたと述べた。

4.4. LGBTQIA+の権利と関連する論争

アディーチェはアフリカにおけるLGBTの権利の活動家であり支持者であり、ナイジェリアにおけるLGBTの権利を公に支持している。彼女は、成人間の合意に基づく同性愛行為が犯罪の基準に達するかどうかを疑問視している。犯罪には被害者と社会への危害が必要であると主張している。ナイジェリアが2014年に反同性愛法を可決した際、彼女はナイジェリアの作家たちの中でこの法律に反対した一人であり、それを違憲で不当であり、「多くの真の問題を抱える国にとって奇妙な優先事項」であると呼んだ。彼女は、成人が互いに愛情を表現することは社会に危害をもたらさないが、この法律は「暴力犯罪につながるだろう」と述べた。アディーチェはケニアの作家ビニャヴァンガ・ワイナイナと親しい友人であり、彼が2014年に公にカミングアウトした際に、同性愛を神秘化せず人間化した功績を彼に帰した。作家バーナード・ダヨは、アディーチェが2019年にワイナイナに捧げた弔辞が、「同性愛が依然として周辺的な概念として扱われているアフリカ文学界の大胆なLGBTQ活動家」の精神を完璧に捉えていたと述べた。

2017年以来、アディーチェはトランスフォビアであると繰り返し非難されてきた。当初は、英国のチャンネル4で放映されたインタビューで「私の感覚では、トランス女性はトランス女性である」と述べたためである。彼女は謝罪し、トランス女性が支援を必要とし、深刻な抑圧を経験していることを認めたが、トランスジェンダー女性と他の女性の経験は異なっており、どちらのグループの経験も無効化したり軽視したりすることなく、それらの違いを認識できると述べた。謝罪後、アディーチェは自身の発言を明確にしようと試み、少女たちは自己肯定感を損なうような方法で社会化され、それが生涯にわたる影響を与える一方で、少年たちは性転換する前に男性特権の恩恵を受けていると強調した。一部の人々は彼女の謝罪を受け入れたが、他の人々はそれを、生物学的性別がジェンダーを決定するというトランス排除的ラディカルフェミニズムの見解として拒絶した。

この論争は2020年に再び浮上した。アディーチェが英国の新聞『ガーディアン』のインタビューで、J・K・ローリングのジェンダーと性に関する記事を支持し、そのエッセイを「全く合理的」であると述べたためである。このインタビューは、彼女の意見に対するツイッター上での反発を引き起こし、その中にはアディーチェのライターズ・ワークショップの元卒業生であるアクワエケ・エメジも含まれていた。これに対し、アディーチェは2021年6月に自身のウェブサイトに「それはわいせつだ：真実の3部作」と題するエッセイを執筆し、不満を公にするためにソーシャルメディアを利用することを批判した。翌月、南アフリカのケープタウン大学のLGBTコミュニティの学生たちが、キャンパスでの彼女の公開講演をボイコットした。アディーチェは9月のオトシリエゼ・オビ＝ヤングとのインタビューで、この反発に「深く傷ついた」ことを認め、トランス問題について理解を深めるために見つけられるあらゆるものを読むことで、自身の偏見について自己反省の期間に入ったと述べた。

2022年後半には、『ガーディアン』との別のインタビューで「私の兄弟のような見た目の人が『私は女性だ』と言って女性用トイレに入ってきたら、女性が『あなたはここにいるべきではない』と言って、その女性はトランスフォビアなのか？」と発言し、さらに批判に直面した。LGBT雑誌『ピンクニュース』は、このインタビューがアディーチェが「トランスの権利のための進行中の闘いのニュアンスや感受性に対して依然として無神経である」ことを示しており、したがって「トランスの人々に関する有害なレトリックを永続させている」と批判した。南アフリカのクワズール・ナタール大学のシェリル・ストービーは、アディーチェが「ジェンダーの排他的概念化」を支持していると述べた。ウィットウォーターズランド大学のアフリカ移民社会センターの博士研究員であるB・キャミングガは、アディーチェの名声がトランス女性に関する彼女のコメントを高め、アフリカのトランス女性とシスジェンダー女性の両方の声を沈黙させていると述べた。キャミングガによると、アディーチェは「単一な物語の危険性」における自身の助言を無視し、「トランス存在の単一な物語」を語っているという。

メディア・コミュニケーション学教授のエリカ・M・ベーマンは、アディーチェのTEDxEuston講演「私たちは皆フェミニストになるべきだ」について、人々のアイデンティティの交差する側面についての議論の欠如と、アディーチェの二元的な用語(少年/少女、男性/女性、男性/女性)への依存を批判し、それがトランスジェンダーやジェンダークィアの人々がフェミニズムにどのように貢献し、または影響を受けるかについて「想像し探求する余地をほとんど残さなかった」と述べた。

5.1. 主要な講演

2009年、アディーチェは「単一な物語の危険性」と題するTEDトークを行った。この講演で、アディーチェは、物語の一つのバージョンを受け入れることが神話やステレオタイプを永続させ、人間の生活や状況の複雑さを認識できないことに懸念を表明した。彼女は、個人のアイデンティティや文化を構成する層の過小評価が、彼らの人間性を奪うと主張した。アディーチェは、2019年のコンラッド・N・ヒルトン財団のヒルトン人道シンポジウムでの講演を含め、その後のスピーチでもこのメッセージを再利用し続けている。2012年3月15日、アディーチェはコモンウェルス財団の講演を最年少で務めた。この講演はロンドンのギルドホールで行われ、「文化をつなぐ」というテーマで語られた。アディーチェは、「写実的なフィクションは、単に現実を記録するだけでなく、それ以上のものです。それは現実に意味を吹き込もうとします。出来事が展開するとき、私たちは常にそれが何を意味するのかを知るわけではありません。しかし、何が起こったのかを語ることで、意味が生まれ、感情的な重要性を持つつながりを作ることができます」と述べた。彼女は、文学が同じ本を読むすべての人々の想像力を結びつけることで、文化間の橋を築くことができると述べた。

アディーチェは2012年にロンドンで開催されたTEDxEustonでの講演招待を受け入れた。これは、彼女の兄弟であるチャックスがテクノロジー・情報開発部門で働いており、アフリカ問題に焦点を当てた一連の講演が企画されていたため、彼を助けたいと考えたからである。彼女のプレゼンテーション「私たちは皆フェミニストになるべきだ」で、アディーチェは「フェミニスト」という言葉を再定義することの重要性を強調し、これまで関連付けられていた否定的な意味合いを打ち消すことを目指した。彼女は、フェミニズムは抑圧の交差点、例えば階級、人種、ジェンダー、セクシュアリティが機会均等と人権にどのように影響し、教育、賃金、権力における世界的なジェンダーギャップを引き起こしているかを探求することであると述べた。2015年、アディーチェはウェルズリー大学の卒業式祝辞でフェミニズムのテーマに戻り、学生たちに、自分たちのイデオロギーが他の考えを排除することを許すべきではなく、「世界に、それを変えることができるような方法で奉仕すべきである。真に、活動的に、実践的に、『手を汚す』方法で過激に奉仕すべきである」と促した。彼女は多くの卒業式で講演しており、ウィリアムズ大学(2017年)、ハーバード大学(2018年)、アメリカン大学(2019年)などが含まれる。アディーチェは2019年にイェール大学のクラスデーで講演した最初のアフリカ人であり、学生たちに新しい経験やアイデアに対してオープンであること、そして「理想主義と実用主義を結びつける方法を見つけること。なぜなら、どこにでも複雑なグレーの濃淡が存在するからだ」と奨励した。

アディーチェは2015年にニューヨーク市で開催されたペン・ワールド・ボイス・フェスティバルをラースロー・ヤカブ・オルソシュと共に共同キュレーションした。このフェスティバルのテーマは、アフリカとそのディアスポラの現代文学であった。彼女はアーサー・ミラー「書く自由」講演で会議を締めくくった。この講演は検閲と不正義に反対して声を上げることの重要性に焦点を当てた。聴衆に語りかける中で、彼女はナイジェリアとアメリカの文化の違い、例えばアメリカでしばしば検閲として機能する沈黙の掟を指摘した。彼女は、ボコ・ハラムによる女子生徒誘拐事件をターリバーンによる女性の扱いと同じように特徴づけるなど、既存の物語に合わせるために物語を形成することは、ボコ・ハラムが誰に対しても西洋式の教育に反対しているという真実を隠す検閲の一形態であると述べた。彼女は父親の最近の誘拐と解放については語らなかったが、『ガーディアン』紙のジャーナリスト、ニコール・リーは、聴衆が彼女の個人的な苦難を知っていたため、彼女のスピーチが「一層胸に迫るものだった」と述べた。

2016年、アディーチェはドナルド・トランプのアメリカ合衆国大統領就任に関する自身の考えをBBCの番組『ニュースナイト』で語るよう招待された。スタジオに到着すると、彼女は番組の形式が、トランプ支持者であり保守系雑誌『アメリカン・スペクテイター』の編集長であるR・エメット・ティレル・ジュニアとの討論であることを知らされた。インタビューを途中でやめようかと誘惑されたが、アディーチェは、経済的権利剥奪がトランプの勝利につながったという自身の見解を議論したかったため、続行することにした。討論はティレルが「私はこの女性のように感情的に反応しない」と述べ、その後「トランプは人種差別主義者ではなかった」と宣言したことで敵対的になった。アディーチェは彼の発言に反論し、トランプがゴンサロ・P・キュリエル判事がメキシコ系であるという理由でLow対トランプ大学訴訟で公平ではありえないと述べた例を挙げた。討論後、彼女はフェイスブックで、BBCに待ち伏せされたと感じ、彼らが「こっそり[彼女を]トランプ支持者と対立させ」、敵対的なエンターテイメントを作り出したと書いた。これに対し、BBCはインタビューの性質を知らせなかったことについて謝罪したが、番組はバランスの取れた視点を提供するために設計されたと主張した。

2017年11月8日、アディーチェはワシントンD.C.のリンカーン劇場で第2回ユードラ・ウェルティ講演を行った。この講演は満席の聴衆に向けて行われ、彼女の作家としての発展に焦点を当てた。同年、彼女はジョンズ・ホプキンズ大学で開催された外交シンポジウムでも講演した。彼女の講演は、現在の政治情勢に直面した楽観主義の脆弱性に焦点を当てた。アディーチェとヒラリー・クリントンは、2018年のペン・ワールド・ボイス・フェスティバルで、マンハッタンのクーパー・ユニオンでアーサー・ミラー「書く自由」講演を行った。スピーチはフェミニズムと検閲に焦点を当てていたが、クリントンのツイッターのプロフィールが彼女自身の功績ではなく「妻」から始まっているのはなぜかとアディーチェが質問したことがメディアの注目を集め、クリントンは自身のツイッターのプロフィールを変更することになった。同年後半、彼女はドイツのフランクフルト・ブックフェアで、女性の声が沈黙させられるサイクルを打ち破ることについて講演した。彼女は、研究によって女性は男性と女性が創作した文学を読み、男性は主に他の男性の作品を読むことが示されていると述べた。彼女は男性に、社会における女性の苦闘を理解し認識できるように、女性作家の作品を読み始めるよう促した。2019年、ヴァンダービルト大学のラングフォード講堂で、学長講演シリーズの一環として「作家、思想家、フェミニスト：人生からの挿話」と題するスピーチを行った。このスピーチは、彼女のストーリーテラーとしての発展と、より包括的な世界を創造するために体系的な不平等を解決する動機に焦点を当てた。

アディーチェは数々の国際会議で基調講演者を務めている。2018年、彼女は第7回国際イグボ会議で講演し、聴衆に自分たちの文化を保存し、イグボの遺産に関する誤解や不正確な情報と闘うよう促した。彼女は「Igbo bu Igbo_{イグボはイグボである}^イボ語」と題するプレゼンテーションで、娘にはイグボ語のみで話しており、2歳になる娘が話す唯一の言語であったことを明らかにした。2019年にコロンビアのカルタヘナで開催された第1回ガブリエル・ガルシア＝マルケス講演で、アディーチェは国内の暴力について語り、指導者たちに、暴力と性的搾取を拒絶し、暴力的な行動を終わらせるために、幼少期から市民を教育することに焦点を当てるよう促した。彼女のスピーチは、市内で最も貧しい地区の一つであるネルソン・マンデラ・バリオで行われ、彼女は黒人女性に男性と協力して暴力的な文化を変え、アフリカのルーツを祝うよう奨励した。2020年の未来会議(チリ、サンティアゴ)での基調講演は、傾聴の重要性に焦点を当てた。彼女は、効果的な擁護者になるためには、多様な視点を理解しなければならないと述べた。彼女は、意見が合わない人々にも耳を傾けることを学べば、より良い問題解決者になれると強調した。なぜなら、他の視点は誰もが共通の人間性を認識するのに役立つからである。彼女は2021年にアイスランド大学のハースコルビオ映画館で開催されたレイキャヴィーク国際文学祭の基調講演者であり、「喜びの追求：ストーリーテリング、フェミニズム、そして私の考えを変えること」と題する講演を行った。2022年11月30日、アディーチェはBBCの2022年リース講演の最初の講演を行い、フランクリン・D・ルーズベルトの「四つの自由」演説に触発された。彼女の講演は、言論の自由の権利と、党派的なメッセージで事実を損なう人々のバランスをいかに取るかを探求した。

5.2. 社会文化的な影響力

『ザ・ニューヨーカー』のラリッサ・マクファーカーは、アディーチェが「彼女の世代で最も活発で独創的な小説家の一人」と見なされていると述べた。彼女の作品は30以上の言語に翻訳されている。オトシリエゼ・オビ＝ヤングは、2021年9月にナイジェリアの雑誌『オープン・カントリー・マグ』に掲載されたアディーチェに関する表紙記事で、「彼女の小説は...出版界の壁を打ち破った。『パープル・ハイビスカス』は、アチェベ以降のアフリカのリアリズム小説に国際的な市場があることを証明し、『半分のぼった黄色い太陽』は、その市場がアフリカの歴史に関心を持つことができることを示した」と指摘した。以前『ブリトル・ペーパー』に掲載された記事で、彼は『半分のぼった黄色い太陽』のペーパーバック版が2006年にリリースされ、2009年10月までに英国だけで50万部を売り上げ、これは本の商業的成功の目安であると述べた。彼女の小説『アメリカーナ』は、2013年のリリースから2年以内に米国で50万部を売り上げた。2022年時点で、「単一な物語の危険性」は2700万回以上の視聴回数を記録している。2023年9月1日現在、この講演は史上最も視聴されたTEDトークのトップ25の一つである。

『ガーディアン』紙のジャーナリスト、リサ・アラダイスによると、アディーチェは2012年のTEDトーク「私たちは皆フェミニストになるべきだ」が爆発的にヒットし、書籍化されてスウェーデンの16歳全員に配布された後、「現代フェミニズムのポスターガール」となった。ジャーナリストのローレン・アリックス・ブラウンによると、アディーチェは「世界的なフェミニストのアイコン」であり、認知された「公的な思想家」となっている。アディーチェのTEDxトークの一部は、歌手ビヨンセによって2013年12月13日に発表された楽曲「フラワレス」でサンプリングされた。NPRのインタビューでこれについて尋ねられた際、アディーチェは「若者がフェミニズムについて語るきっかけとなるものは何でも非常に良いことだ」と答えた。彼女は後にオランダの新聞『デ・フォルクスクラント』とのインタビューでこの発言を修正し、ビヨンセを好きで尊敬しており、彼女のテキストの使用を許可したのは、この歌手が「そうでなければフェミニズムという言葉を一度も耳にすることがなかったであろう多くの人々に届いた」からだと述べた。しかし、彼女は、このサンプリングが世界中の新聞からの問い合わせでメディアの騒動を引き起こし、ビヨンセのおかげで得た新たな名声について報じたがっていると続けた。アディーチェは、「私は作家であり、しばらく前からそうであった。そして、今や私に期待されているらしいこの茶番劇を演じることを拒否する」と述べた。彼女はメディアの描写に失望したが、「ビヨンセのおかげで、私の人生は二度と元には戻らないだろう」と認めた。アディーチェは、後にビヨンセが自身のセクシュアリティを「男性の視線に媚びる」ために用いているとして、彼女のフェミニストとしての資格を疑問視した批評家たちに公然と反対した。ビヨンセを擁護して、アディーチェは「フェミニストだと言う人は誰でも、紛れもなくフェミニストだ」と述べた。

学者マシュー・レクツナーは、アディーチェが「この時代の最も著名な作家兼フェミニストの一人」としての地位を確立したことで、彼女が自身の名声を利用して「服装の力を示し、多様な背景を持つ人々が[ファッション]を受け入れることをエンパワーメントする...これはアイデンティティの政治と密接に関係している」と述べた。学者フロリアーナ・ベルナルディとエンリカ・ピカレッリは、彼女のナイジェリアファッション産業への支援が、ファッションを世界的に認識されるエンパワーメントの政治的メカニズムとして利用する運動の「最前線」にナイジェリアを押し上げるのに貢献したと評価した。歴史学教授のトイン・ファローラは、ナイジェリアの学術界の評価において、学術的な人物を時期尚早に称賛する政策を批判した。彼は、学術、特に人文科学は、市民と政府間の社会契約を強化するために政策とプロセスに挑戦すべきであると主張した。彼は、他の学者に影響を与えただけの学者を認識するのではなく、その才能を国家に貢献し、ナイジェリアの若者のメンターとして機能する知識人を認めることに焦点を移すべきだと示唆した。アディーチェは彼が「知的英雄」として適格であると感じた人々の一人であり、「社会変革の境界を押し進めている」と述べた。

アディーチェの著書『半分のぼった黄色い太陽』は、2013年にビイ・バンデレ監督によって同名の映画に翻案された。2018年、スペインのマドリードにあるコンセプシオン地区の市立スポーツセンターの壁画に、歴史的に影響力のある他の14人の女性と共にアディーチェの絵画が描かれた。この15人の女性は、歴史における女性の役割を視覚的に表現し、平等の象徴として機能させるために、地区の住民によって選ばれた。住民たちは、2021年に保守的な政治家による壁画撤去の動きを、署名運動によって阻止した。

ナムディ・アジキウェ大学の講師であるルーク・ンディディ・オコロは次のように述べた。
『アディーチェの小説は、明確で崇高な主題とテーマを扱っている。しかし、その主題とテーマは、アフリカの小説にとって新しいものではない。チママンダ・アディーチェの『パープル・ハイビスカス』における卓越した顕著な違いは、文体の多様性である。彼女の言語的および文学的特徴の選択、そして登場人物の推論と思考の驚くべき並置における特徴の適用パターンである。』

アディーチェの作品は、批評家から高い評価と数々の賞を獲得している。ダリア・トゥンカのような書評家は、アディーチェの作品は非常に重要であり、彼女がナイジェリア文学の第三世代における主要な声であると述べた。イズー・ンワンクウォは、彼女が考案したイグボ語の命名法を「芸術形式」と呼び、それを作品中で完成させたと述べた。彼は、物語の流れを妨げたり歪めたりすることなく、イグボ語と言語の意味を英語のテキストに挿入する彼女の能力を称賛した。イグボ文学の最も著名な学者の一人であるアーネスト・エメニョヌは、アディーチェを「彼女の時代の主要で最も魅力的な声」と呼び、「アフリカの卓越したストーリーテラー」と評した。歴史学教授のトイン・ファローラは、彼女を他の作家と共に「知的英雄」と称賛した。彼女の回想録『悲しみについてのノート』は、『カーカス・レビュー』から「死と死にゆくことの文学への優雅で感動的な貢献」と高く評価された。『インデペンデント』紙のレスリー・グレイ・ストリーターは、アディーチェの悲しみに対する見解が「この最も普遍的でありながら、最も普遍的に避けられている感情に、歓迎される本物の声を与えている」と述べた。彼女は「チヌア・アチェベの文学の娘」として広く認識されている。『デイリー・テレグラフ』のジェーン・シリングは、彼女を「鳥のさえずりのようにストーリーテリングを容易にする人物」と呼んだ。

アディーチェの公開講演は広く称賛されている。ジャーナリストのシュレイヤ・イラ・アナスヤは、アディーチェの公開講演を「愉快で明瞭」と評し、彼女のタイミングが聴衆の反応のために十分な間を取り、その後「彼女の知恵を最も単純で最も思いやりのある語り口に凝縮して」続けたと指摘した。批評家のエリカ・ワグナーはアディーチェを「スター」と呼び、彼女が流暢かつ力強く話し、権威と自信を放っていると述べた。彼女は「単一な物語の危険性」を「他者の目を通して世界を見る方法に関するわかりやすいエッセイ」と呼んだ。メディア・コミュニケーション学教授のエリカ・M・ベーマンは、アディーチェのTEDxEuston講演「私たちは皆フェミニストになるべきだ」をレビューし、彼女を「才能あるストーリーテラー」として称賛し、聴衆と親密につながることができると述べた。ベーマンは、この講演が子供から大人まで共感できる言葉を使い、学生がフェミニストのアイデアや問題、そしてジェンダーが文化によって社会的に構築される方法について学ぶための基本的な基盤を提供したと述べた。彼女はまた、アディーチェがジェンダー不平等が世界的な課題であることを示し、ジェンダーの役割に焦点を当てるのではなく、能力と関心に基づいたスキルを開発することによって格差と闘う解決策を提示したと述べた。グレース・ムシラは、アディーチェのブランドが作家、公人、ファッショニスタとしての彼女の評判を包含しており、それが学術界を超えて彼女の影響力とアイデアの正当性を拡大したと述べた。

5.3. 批判と論争

アディーチェは、2017年以来、トランスフォビアであると繰り返し非難されてきた。当初は、英国のチャンネル4で放映されたインタビューで「私の感覚では、トランス女性はトランス女性である」と述べたためである。彼女は謝罪し、トランス女性が支援を必要とし、深刻な抑圧を経験していることを認めたが、トランスジェンダー女性と他の女性の経験は異なっており、どちらのグループの経験も無効化したり軽視したりすることなく、それらの違いを認識できると述べた。謝罪後、アディーチェは自身の発言を明確にしようと試み、少女たちは自己肯定感を損なうような方法で社会化され、それが生涯にわたる影響を与える一方で、少年たちは性転換する前に男性特権の恩恵を受けていると強調した。一部の人々は彼女の謝罪を受け入れたが、他の人々はそれを、生物学的性別がジェンダーを決定するというトランス排除的ラディカルフェミニズムの見解として拒絶した。

この論争は2020年に再び浮上した。アディーチェが英国の新聞『ガーディアン』のインタビューで、J・K・ローリングのジェンダーと性に関する記事を支持し、そのエッセイを「全く合理的」であると述べたためである。このインタビューは、彼女の意見に対するツイッター上での反発を引き起こし、その中にはアディーチェのライターズ・ワークショップの元卒業生であるアクワエケ・エメジも含まれていた。これに対し、アディーチェは2021年6月に自身のウェブサイトに「それはわいせつだ：真実の3部作」と題するエッセイを執筆し、不満を公にするためにソーシャルメディアを利用することを批判した。翌月、南アフリカのケープタウン大学のLGBTコミュニティの学生たちが、キャンパスでの彼女の公開講演をボイコットした。アディーチェは9月のオトシリエゼ・オビ＝ヤングとのインタビューで、この反発に「深く傷ついた」ことを認め、トランス問題について理解を深めるために見つけられるあらゆるものを読むことで、自身の偏見について自己反省の期間に入ったと述べた。

2022年後半には、『ガーディアン』との別のインタビューで「私の兄弟のような見た目の人が『私は女性だ』と言って女性用トイレに入ってきたら、女性が『あなたはここにいるべきではない』と言って、その女性はトランスフォビアなのか？」と発言し、さらに批判に直面した。LGBT雑誌『ピンクニュース』は、このインタビューがアディーチェが「トランスの権利のための進行中の闘いのニュアンスや感受性に対して依然として無神経である」ことを示しており、したがって「トランスの人々に関する有害なレトリックを永続させている」と批判した。南アフリカのクワズール・ナタール大学のシェリル・ストービーは、アディーチェが「ジェンダーの排他的概念化」を支持していると述べた。ウィットウォーターズランド大学のアフリカ移民社会センターの博士研究員であるB・キャミングガは、アディーチェの名声がトランス女性に関する彼女のコメントを高め、アフリカのトランス女性とシスジェンダー女性の両方の声を沈黙させていると述べた。キャミングガによると、アディーチェは「単一な物語の危険性」における自身の助言を無視し、「トランス存在の単一な物語」を語っているという。

メディア・コミュニケーション学教授のエリカ・M・ベーマンは、アディーチェのTEDxEuston講演「私たちは皆フェミニストになるべきだ」について、人々のアイデンティティの交差する側面についての議論の欠如と、アディーチェの二元的な用語(少年/少女、男性/女性、男性/女性)への依存を批判し、それがトランスジェンダーやジェンダークィアの人々がフェミニズムにどのように貢献し、または影響を受けるかについて「想像し探求する余地をほとんど残さなかった」と述べた。

8.1. 文壇からの賛辞

『ザ・ニューヨーカー』のラリッサ・マクファーカーは、アディーチェが「彼女の世代で最も活発で独創的な小説家の一人」と見なされていると述べた。彼女の作品は30以上の言語に翻訳されている。オトシリエゼ・オビ＝ヤングは、2021年9月にナイジェリアの雑誌『オープン・カントリー・マグ』に掲載されたアディーチェに関する表紙記事で、「彼女の小説は...出版界の壁を打ち破った。『パープル・ハイビスカス』は、アチェベ以降のアフリカのリアリズム小説に国際的な市場があることを証明し、『半分のぼった黄色い太陽』は、その市場がアフリカの歴史に関心を持つことができることを示した」と指摘した。以前『ブリトル・ペーパー』に掲載された記事で、彼は『半分のぼった黄色い太陽』のペーパーバック版が2006年にリリースされ、2009年10月までに英国だけで50万部を売り上げ、これは本の商業的成功の目安であると述べた。彼女の小説『アメリカーナ』は、2013年のリリースから2年以内に米国で50万部を売り上げた。「単一な物語の危険性」TEDトークは、2022年時点で2700万回以上の視聴回数を記録している。2023年9月1日現在、この講演は史上最も視聴されたTEDトークのトップ25の一つである。

ナムディ・アジキウェ大学の講師であるルーク・ンディディ・オコロは、『パープル・ハイビスカス』について、「アディーチェの小説は、明確で崇高な主題とテーマを扱っている。しかし、その主題とテーマは、アフリカの小説にとって新しいものではない。チママンダ・アディーチェの『パープル・ハイビスカス』における卓越した顕著な違いは、文体の多様性である。彼女の言語的および文学的特徴の選択、そして登場人物の推論と思考の驚くべき並置における特徴の適用パターンである」と述べた。

アディーチェの作品は、批評家から高い評価と数々の賞を獲得している。ダリア・トゥンカは、アディーチェの作品は非常に重要であり、彼女がナイジェリア文学の第三世代における主要な声であると述べた。イズー・ンワンクウォは、彼女が考案したイグボ語の命名法を「芸術形式」と呼び、それを作品中で完成させたと述べた。彼は、物語の流れを妨げたり歪めたりすることなく、イグボ語と言語の意味を英語のテキストに挿入する彼女の能力を称賛した。イグボ文学の最も著名な学者の一人であるアーネスト・エメニョヌは、アディーチェを「彼女の時代の主要で最も魅力的な声」と呼び、「アフリカの卓越したストーリーテラー」と評した。歴史学教授のトイン・ファローラは、彼女を他の作家と共に「知的英雄」と称賛し、「社会変革の境界を押し進めている」と述べた。彼女の回想録『悲しみについてのノート』は、『カーカス・レビュー』から「死と死にゆくことの文学への優雅で感動的な貢献」と高く評価された。『インデペンデント』紙のレスリー・グレイ・ストリーターは、アディーチェの悲しみに対する見解が「この最も普遍的でありながら、最も普遍的に避けられている感情に、歓迎される本物の声を与えている」と述べた。彼女は「チヌア・アチェベの文学の娘」として広く認識されている。『デイリー・テレグラフ』のジェーン・シリングは、彼女を「鳥のさえずりのようにストーリーテリングを容易にする人物」と呼んだ。

アディーチェの公開講演は広く称賛されている。ジャーナリストのシュレイヤ・イラ・アナスヤは、アディーチェの公開講演を「愉快で明瞭」と評し、彼女のタイミングが聴衆の反応のために十分な間を取り、その後「彼女の知恵を最も単純で最も思いやりのある語り口に凝縮して」続けたと指摘した。批評家のエリカ・ワグナーはアディーチェを「スター」と呼び、彼女が流暢かつ力強く話し、権威と自信を放っていると述べた。彼女は「単一な物語の危険性」を「他者の目を通して世界を見る方法に関するわかりやすいエッセイ」と呼んだ。メディア・コミュニケーション学教授のエリカ・M・ベーマンは、アディーチェのTEDxEuston講演「私たちは皆フェミニストになるべきだ」をレビューし、彼女を「才能あるストーリーテラー」として称賛し、聴衆と親密につながることができると述べた。ベーマンは、この講演が子供から大人まで共感できる言葉を使い、学生がフェミニストのアイデアや問題、そしてジェンダーが文化によって社会的に構築される方法について学ぶための基本的な基盤を提供したと述べた。彼女はまた、アディーチェがジェンダー不平等が世界的な課題であることを示し、ジェンダーの役割に焦点を当てるのではなく、能力と関心に基づいたスキルを開発することによって格差と闘う解決策を提示したと述べた。グレース・ムシラは、アディーチェのブランドが作家、公人、ファッショニスタとしての彼女の評判を包含しており、それが学術界を超えて彼女の影響力とアイデアの正当性を拡大したと述べた。

8.2. 批判と論争

アディーチェは、2017年以来、トランスフォビアであると繰り返し非難されてきた。当初は、英国のチャンネル4で放映されたインタビューで「私の感覚では、トランス女性はトランス女性である」と述べたためである。彼女は謝罪し、トランス女性が支援を必要とし、深刻な抑圧を経験していることを認めたが、トランスジェンダー女性と他の女性の経験は異なっており、どちらのグループの経験も無効化したり軽視したりすることなく、それらの違いを認識できると述べた。謝罪後、アディーチェは自身の発言を明確にしようと試み、少女たちは自己肯定感を損なうような方法で社会化され、それが生涯にわたる影響を与える一方で、少年たちは性転換する前に男性特権の恩恵を受けていると強調した。一部の人々は彼女の謝罪を受け入れたが、他の人々はそれを、生物学的性別がジェンダーを決定するというトランス排除的ラディカルフェミニズムの見解として拒絶した。

この論争は2020年に再び浮上した。アディーチェが英国の新聞『ガーディアン』のインタビューで、J・K・ローリングのジェンダーと性に関する記事を支持し、そのエッセイを「全く合理的」であると述べたためである。このインタビューは、彼女の意見に対するツイッター上での反発を引き起こし、その中にはアディーチェのライターズ・ワークショップの元卒業生であるアクワエケ・エメジも含まれていた。これに対し、アディーチェは2021年6月に自身のウェブサイトに「それはわいせつだ：真実の3部作」と題するエッセイを執筆し、不満を公にするためにソーシャルメディアを利用することを批判した。翌月、南アフリカのケープタウン大学のLGBTコミュニティの学生たちが、キャンパスでの彼女の公開講演をボイコットした。アディーチェは9月のオトシリエゼ・オビ＝ヤングとのインタビューで、この反発に「深く傷ついた」ことを認め、トランス問題について理解を深めるために見つけられるあらゆるものを読むことで、自身の偏見について自己反省の期間に入ったと述べた。

2022年後半には、『ガーディアン』との別のインタビューで「私の兄弟のような見た目の人が『私は女性だ』と言って女性用トイレに入ってきたら、女性が『あなたはここにいるべきではない』と言って、その女性はトランスフォビアなのか？」と発言し、さらに批判に直面した。LGBT雑誌『ピンクニュース』は、このインタビューがアディーチェが「トランスの権利のための進行中の闘いのニュアンスや感受性に対して依然として無神経である」ことを示しており、したがって「トランスの人々に関する有害なレトリックを永続させている」と批判した。南アフリカのクワズール・ナタール大学のシェリル・ストービーは、アディーチェが「ジェンダーの排他的概念化」を支持していると述べた。ウィットウォーターズランド大学のアフリカ移民社会センターの博士研究員であるB・キャミングガは、アディーチェの名声がトランス女性に関する彼女のコメントを高め、アフリカのトランス女性とシスジェンダー女性の両方の声を沈黙させていると述べた。キャミングガによると、アディーチェは「単一な物語の危険性」における自身の助言を無視し、「トランス存在の単一な物語」を語っているという。

メディア・コミュニケーション学教授のエリカ・M・ベーマンは、アディーチェのTEDxEuston講演「私たちは皆フェミニストになるべきだ」について、人々のアイデンティティの交差する側面についての議論の欠如と、アディーチェの二元的な用語(少年/少女、男性/女性、男性/女性)への依存を批判し、それがトランスジェンダーやジェンダークィアの人々がフェミニズムにどのように貢献し、または影響を受けるかについて「想像し探求する余地をほとんど残さなかった」と述べた。

9.1. 長編小説

• 『パープル・ハイビスカス』 (Purple Hibiscus^英語、2003年) - くぼたのぞみ訳、河出書房新社、2022年
• 『半分のぼった黄色い太陽』 (Half of a Yellow Sun^英語、2006年) - くぼたのぞみ訳、河出書房新社、2010年
• 『アメリカーナ』 (Americanah^英語、2013年) - くぼたのぞみ訳、河出書房新社、2016年、河出文庫、2019年
• Dream Count^英語 (2025年)

9.2. 短編小説とエッセイ

• 『なにかが首のまわりに』 (The Thing Around Your Neck^英語、2009年) - くぼたのぞみ訳、河出文庫、2019年
• 『私たちは皆フェミニストになるべきだ』 (We Should All Be Feminists^英語、2014年) - くぼたのぞみ訳、河出書房新社、2017年
• 『イジェアウェレへ フェミニスト宣言、15の提案』 (Dear Ijeawele, or A Feminist Manifesto in Fifteen Suggestions^英語、2017年) - くぼたのぞみ訳、河出書房新社、2019年
• 「ジコラ」 (Zikora^英語、2020年)
• 『悲しみについてのノート』 (Notes on Grief^英語、2021年)

9.3. 児童書

• 『ママの眠るスカーフ』 (Mama's Sleeping Scarf^英語、2023年)