リチャード・ローティ

1.1. 幼少期と教育

リチャード・ローティは1931年10月4日にニューヨーク市で生まれました。彼の両親であるジェームズ・ローティとウィニフレッド・ローティは、活動家、作家、そして社会民主主義者でした。母方の祖父であるウォルター・ラウシェンブッシュは、20世紀初頭の社会的福音運動の中心人物でした。

彼の父親は晩年に2度の精神的な崩壊を経験し、1960年代初頭の2度目の崩壊はより深刻で、「神的予知の主張」を含んでいました。この影響で、リチャード・ローティは10代でうつ病に陥り、1962年には強迫神経症のために6年間の精神分析を受け始めました。ローティは短い自伝『トロツキーと野生のラン』の中で、ニュージャージー州の田舎のランの美しさと、美的な美と社会正義を結合させたいという自身の願望について書いています。彼の同僚であるユルゲン・ハーバーマスは、ローティの追悼文で、彼の幼少期の経験が「ランの天上の美とレフ・トロツキーの地上の正義の夢の調和」という哲学のビジョンに導いたと指摘しています。ハーバーマスはローティをアイロニストとして描写し、「アイロニストであるローティにとって神聖なものは何もない。人生の終わりに『聖なるもの』について質問されたとき、この厳格な無神論者は若きゲオルク・ヴィルヘルム・フリードリヒ・ヘーゲルを思わせる言葉で答えた。『私の聖なるものの感覚は、いつの日か私の遠い子孫たちが、愛がほとんど唯一の法である地球規模の文明の中で生きるだろうという希望と結びついている』」と述べています。

ローティは15歳になる直前にシカゴ大学に入学し、そこでリチャード・マッキオンの指導の下で哲学の学士号と修士号を取得しました。その後、1952年から1956年にかけてイェール大学で哲学の博士号を取得しました。

1.2. 学術的キャリア

アメリカ陸軍で2年間勤務した後、ローティは1961年まで3年間ウェルズリー大学で教鞭をとりました。その後、21年間にわたりプリンストン大学の哲学教授を務め、この時期に彼の研究の主たる関心は分析哲学にありました。

1981年には、最初の授賞年であったマッカーサー・フェローシップ(通称「天才助成金」)を受賞しました。1982年にはバージニア大学のキーナン人文学教授に就任し、特に英語学部の同僚や学生と密接に協力しました。

1998年、ローティはスタンフォード大学の比較文学教授(および哲学の客員教授)となり、そこで残りの学術生活を過ごしました。この期間、彼は特に人気があり、自身を「流行の研究の一時的教授」として任命されたと冗談を言ったこともあります。

ローティの博士論文『可能性の概念』は、ポール・ワイスの指導の下で完成された概念の歴史的研究でした。しかし、彼が編者として携わった最初の著書『言語論的転回』(1967年)は、言語論的転回に関する古典的な論文を集めた、当時の支配的だった分析哲学のスタイルに忠実なものでした。その後、彼は徐々にジョン・デューイの著作に代表されるアメリカのプラグマティズム運動に親しむようになりました。ウィラード・ヴァン・オーマン・クワインやウィルフリド・セラーズといった分析哲学者たちの注目すべき研究は、彼の思考に重要な変化をもたらし、それは次の著書『哲学と自然の鏡』(1979年)に反映されました。

1.3. 私生活

ローティはまず、同じ学者であるアメリー・オクセンバーグ(ハーバード大学教授)と結婚し、1954年に息子のジェイ・ローティをもうけました。その後、彼は妻と離婚し、1972年にスタンフォード大学の生命倫理学者であるメアリー・ヴァーニーと再婚しました。彼らにはケビンとパトリシア(現在のマックス)という2人の子供がいました。リチャード・ローティは「厳格な無神論者」であったのに対し、メアリー・ヴァーニー・ローティは実践的なモルモン教徒でした。

1.4. 死去

2007年6月8日、リチャード・ローティは膵臓癌により自宅で死去しました。
死の直前、彼は2007年11月号の『ポエトリー』誌に掲載された「生命の火」と題された作品を執筆しました。その中で彼は自身の病状と詩がもたらす慰めについて瞑想し、次のように結論付けています。「現在、私は人生でもう少し多くの時を詩と共に過ごしていればよかったと思う。これは、散文では表現できない真理を見逃したことを恐れているからではない。そのような真理は存在せず、死についてスウィンバーンとランダーが知っていてエピクロスとハイデガーが理解できなかったことは何もない。むしろ、より多くの親密な友人を作っていればよかったのと同様に、より多くの古くからの名句を暗唱できていれば、より充実した人生を送れていただろうからである。より豊かな語彙を持つ文化は、より貧弱な語彙の文化よりも、より完全に人間的であり-獣からより遠く離れている。個々の男女も、その記憶が詩句で豊かに満たされているときに、より完全に人間的となる。」

2.1. 認識論と表象主義の批判

ローティは、知識が外界の対象の正確な内的表象であるという長年保持されてきた考え方を否定しました。彼は、知識が「内的」で「言語的」な事柄であり、私たち自身の言語にのみ関係すると主張しました。ローティは、知識を自然の鏡として捉える考え方が西洋哲学全体に蔓延していると見なし、この図式を批判しました。彼によれば、言語は一時的で歴史的な語彙で構成されており、「語彙は人間によって作られるのだから、真理も人間によって作られる」と結論付けました。

ローティは『偶然性・アイロニー・連帯』(1989年)で、「真理は外部にあることはできない-人間の心から独立して存在することはできない-なぜなら文はそのように存在することも、外部にあることもできないからである。世界は外部にあるが、世界の記述は外部にはない。世界の記述のみが真または偽となりうる。人間の記述活動に助けられていない世界それ自体には、そのようなことはできない」と述べています。

このような見解は、ローティに哲学の最も基本的な前提の多くを疑問視させることになり、彼がポストモダンや脱構築主義の哲学者として理解される結果ともなりました。彼は、すべての信念が他の信念によって正当化されるという主張に内在する無限後退を避けるために、いくつかの信念が自己正当化的でなければならず、すべての知識の基礎を形成しなければならないという基礎付け主義的認識論を批判しました。彼は、(言語内の)自明な前提に基づく議論が可能であるという考えと、(言語外の)非推論的な感覚に基づく議論が可能であるという考えの両方を批判しました。

最初の批判は、ウィラード・ヴァン・オーマン・クワインによる分析的-総合的区別であると考えられる文に関する研究に基づいています。クワインは、「未婚の男性は結婚していない」のような同一性に基づくが空虚な分析的真理を、「独身者は結婚していない」のような同義性に基づく分析的真理に「変換」しようとする試みに問題があると論じました。そうしようとする際には、まず「未婚の男性」と「独身者」が正確に同じことを意味することを証明しなければなりませんが、それは事実を考慮せずには、つまり総合的真理の領域を見ることなしには不可能であるとしました。クワインは、「分析的文と総合的文の間の境界は単に引かれていない」と論じ、この境界または区別は「経験論者の非経験的な教義、形而上学的な信仰箇条である」と結論付けました。

第二の批判は、ウィルフリド・セラーズによる、感覚知覚において非言語的だが認識論的に関連のある「所与」が利用可能であるという経験論の考えに関する研究に基づいています。セラーズは、言語のみが議論の基礎として機能しうると論じ、非言語的な感覚知覚は言語と両立せず、したがって無関係であるとしました。セラーズの見解では、感覚知覚に認識論的に関連のある「所与」が存在するという主張は神話であり、事実は私たちに「与えられる」ものではなく、言語使用者である私たちが積極的に「取る」ものであるとしました。私たちが言語を学んだ後でのみ、私たちは観察できるようになった個別のものやその配列を「経験的データ」として解釈することが可能となると主張しました。

ローティは、これらの二つの批判を組み合わせると壊滅的であると主張しました。私たちの議論の自明な基礎として機能できる特権的な真理や意味の領域がないため、代わりに私たちには、その道を開く信念として定義された真理、つまり何らかの形で私たちにとって有用な信念しかないとしました。探究の実際のプロセスについての唯一価値のある記述は、トーマス・クーンによる、通常科学期と異常期の間、日常的な問題解決と知的危機の間を振動する諸分野の進歩の標準的な段階についての説明であるとローティは主張しました。

基礎付け主義を否定した後、ローティは、哲学者に残された数少ない役割の一つは、以前の実践との革命的な断絶を引き起こそうとする知的なアブ(虻)として行動することであり、ローティ自身が喜んで引き受けた役割であると論じました。ローティは、各世代がすべての分野をその時代で最も成功している分野のモデルに従わせようとすると示唆しました。ローティの見方では、現代科学の成功により、哲学や人文科学の学者たちは誤って科学的方法を模倣するようになったと指摘しました。

2.2. プラグマティズムと言語哲学

ローティは、新実用主義(ネオプラグマティズム)と呼ばれるプラグマティズムの新しい形態を提唱しました。プラグマティストたちは一般に、命題の意味はその言語的実践における使用によって決定されると考えます。ローティは、真理やその他の事項に関するプラグマティズムを、ルートヴィヒ・ウィトゲンシュタインの後期の言語哲学と組み合わせました。この哲学は、意味は社会言語的な産物であり、文は対応関係において世界と「結びつく」ことはないと宣言します。

ローティは、人間の思考がその人が学んだ言語によって決定されると主張し、ここで言語は特定の文化、世界観、信念、そして価値観の具現化として理解されます。しかし、特定の文化に人間が存在することは偶然であり、誰も自分がどこで生まれるかを選ぶことはできないため、最も真実で普遍的に適用される文化や価値観は存在しないとローティは主張しました。したがって、いかなる文化や価値観も、人間の自己発展を助けるものに過ぎないとしました。

彼は1982年の著書『プラグマティズムの帰結』で、「プラグマティズムの第三の、そして最後の特徴づけを提供することで要約させていただきたい：それは、会話的な制約以外に探究への制約は存在しないという教説である-対象の性質や、心の性質や、言語の性質から導き出される卸売的制約は存在せず、ただ私たちの仲間の探究者たちの発言によって提供される小売的制約だけが存在する」と述べています。

2.3. 偶然性・アイロニー・連帯

ローティは、自己の信念や言語の偶然性を完全に認識し、それゆえに自身の信念から幾分か超然とした心的状態を「アイロニスト」と呼びました。アイロニストは、自分を人間たらしめた社会化のプロセスが、間違った言語を与えてしまい、そのため間違った種類の人間にしてしまったのではないかと心配しますが、間違いの基準を示すことはできません。しかし、ローティはまた、「信念は、その信念が偶然的な歴史的状況以外の何物にも起因しないことを十分に認識している人々の間でも、行動を規制し、死に値すると考えられ得る」とも論じています。

彼は、アルフレト・タルスキの研究に基づきドナルド・デイヴィッドソンが発展させた非認識論的な意味論的真理論を除いて、価値のある真理の理論は存在しないと主張しました。ローティはまた、哲学者には二種類あると示唆しています。「私的」な事柄または「公的」な事柄に携わる哲学者です。フリードリヒ・ニーチェから適応した見方で、マルセル・プルーストやウラジーミル・ナボコフの小説にも見出されるように、自己を(再)創造するより大きな能力を与えてくれる私的哲学者には、公的な問題の解決は期待されるべきではないとしました。公共哲学のためには、代わりにジョン・ロールズやユルゲン・ハーバーマスのような哲学者に目を向けることができるとしましたが、ローティによれば、ハーバーマスは「アイロニストになりたくないリベラル」であるとしました。ハーバーマスは自身のコミュニケーション的理性の理論が合理主義の更新を構成すると信じていますが、ローティは後者およびあらゆる「普遍的」な主張は完全に放棄されるべきだと考えました。

この著作はまた、彼の哲学と一貫した政治的ビジョンを具体的に表明する最初の試みでもあり、それは残虐性への反対によって結びついた多様なコミュニティのビジョンであり、「正義」や「共通の人間性」のような抽象的な観念によって結びついたものではないとしました。反基礎付け主義と一貫して、ローティは「残虐性が恐ろしいという信念には、循環的でない理論的裏付けは存在しない」と述べています。

アイロニストとは、「自分の終局の語彙について根本的で継続的な疑いを持つ」、つまり「人間が自分たちの行動、信念、生活を正当化するために用いる一連の言葉」について疑いを持ち、「彼らの語彙で表現された議論がこれらの疑いを裏付けることも解消することもできないことを認識」し、「自分の語彙が他の語彙よりも現実に近いとは考えない」人物であると定義しました。

2.4. 政治哲学と社会哲学

ローティの人権の概念は、「感情」の概念に基礎づけられています。彼は、歴史を通じて人間は特定の集団を非人間的または亜人間的とみなす様々な手段を考案してきたと主張しました。合理主義的(基礎付け主義的)な用語で考えることはこの問題を解決しないと彼は主張し、感情教育を通じて人権侵害の発生を防ぐため、グローバルな人権文化の創造を提唱しました。彼は、他者の苦しみを理解するために共感の感覚を創造するか、あるいは他者に共感を教えるべきだと論じました。

ローティは、哲学者ニック・ゴールが「無限の希望」または一種の「憂鬱な改良主義」と特徴づけるものを提唱しました。この見解によれば、ローティは確実性への基礎付け主義的希望を、永続的な成長と絶え間ない変化への希望に置き換え、これによって、現在では想像できない新しい方向へと会話と希望を向けることが可能になると信じています。

『我々の国を達成する』(1998年)の中で、ローティは左派の二つの側面、すなわち「文化的左派」と「進歩的左派」を区別しました。彼は、ミシェル・フーコーのようなポスト構造主義者やジャン＝フランソワ・リオタールのようなポストモダン主義者に代表される文化的左派を、社会の批判は提供するものの、代替案を提供しない(あるいは漠然としすぎていて放棄に等しい代替案しか提供しない)として批判しました。これらの知識人は社会の病について洞察に満ちた主張をしているものの、ローティは彼らが代替案を提供せず、時には進歩の可能性さえ否定していると示唆しました。一方、ローティにとってジョン・デューイ、ウォルト・ホイットマン、ジェイムズ・ボールドウィンといったプラグマティストに代表される進歩的左派は、より良い未来への希望を優先するとしました。ローティは、希望なしには変化は精神的に考えられず、文化的左派は冷笑主義を生み出し始めていると論じました。ローティは進歩的左派をプラグマティズムの哲学的精神において行動していると見なしました。

ローティは、これらの反人間主義的立場がフリードリヒ・ニーチェ、マルティン・ハイデッガー、ミシェル・フーコーのような人物によって体現されていると感じていました。そのような理論家たちは「倒錯したプラトン主義」にも陥っており、そこでは包括的で形而上学的な「崇高な」哲学を作り出そうとしていた-これは実際には、アイロニストで偶然的であるという彼らの中核的主張と矛盾していたとローティは指摘しました。

エドゥアルド・メンディエタによれば、「ローティは自身を『ポストモダンのブルジョワ・リベラル』と称していたが、学術的左派を批判もしていた。ただしそれは真理に反対するからではなく、非愛国的であるからだった。真理についてのローティの禅的態度は、政治的相対主義の一形態-マキャヴェッリ的な政治のタイプ-と容易に混同されうるものだった」と述べています。

ローティにとって、社会制度は「普遍的で非歴史的な秩序を具現化しようとする試みというよりも、協力の実験として考えられるべき」でした。彼は『客観性、相対主義、真理：哲学論文集第1巻』(1990年)に収められた「哲学に対する民主主義の優先性」というエッセイで、共同体主義の批判者たちに対してジョン・ロールズを擁護しました。ローティは、リベラリズムは「哲学的前提なしでやっていける」と論じる一方で、共同体主義者たちに対して「共同体を自己の構成要素とする自己概念は、リベラル・デモクラシーとうまく適合する」と譲歩しました。さらに、ローティにとってロールズはユルゲン・ハーバーマスと比較することができ、メンディエタの言葉を借りれば、アメリカ版のハーバーマス、つまり「私たちが持っているのはコミュニケーション的理性と公的理性の使用だけだと考えた啓蒙の人物であり、これらは同じことの二つの異なる名前-公衆が集団的にどのように生きるかを決定し、何が公共善の目標であるべきかを決定するために理性を使用すること-である」とされます。

2.5. 分析哲学と大陸哲学との対話

ローティは当初、言語論的転回に関する古典的な論文を集めた『言語論的転回』(1967年)を編纂するなど、分析哲学の支配的なスタイルに忠実でした。しかし、ウィラード・ヴァン・オーマン・クワインやウィルフリド・セラーズの注目すべき研究によって彼の思考は大きく変化しました。

1980年代後半から1990年代にかけて、ローティは大陸哲学の伝統に焦点を当て、フリードリヒ・ニーチェ、マルティン・ハイデッガー、ミシェル・フーコー、ジャン＝フランソワ・リオタール、ジャック・デリダの作品を検討しました。この時期の著作には『偶然性・アイロニー・連帯』(1989年)、『ハイデガーとその他の人々についての論文：哲学論文II』(1991年)、『真理と進歩：哲学論文III』(1998年)があります。後者の2作品は、分析哲学と大陸哲学の二分法を架橋しようと試み、2つの伝統が対立するのではなく補完し合うと主張しました。

ローティによれば、分析哲学はその自負に見合わず、自らが解決したと考えていたパズルを解決していないかもしれないとしました。しかし、そのような自負やパズルを脇に置く理由を見出すプロセスにおいて、この哲学は思想史における重要な位置を獲得する助けとなったと評価しました。エトムント・フッサールがルドルフ・カルナップやバートランド・ラッセルと共有していた必証的な確実性と最終性の探求を放棄し、そのような探求が決して成功しないと考える新しい理由を見出すことで、分析哲学は科学主義を超える道を切り開いたと主張しました。それはドイツ観念論が経験論を迂回する道を切り開いたのと同様であるとしました。

彼はジャック・デリダを、哲学的(または文学的)な「方法」の発明者としてではなく、西洋哲学の伝統を迂回しようとした面白い作家として見るときに最も有用であると主張しました。この文脈で、ローティはポール・ド・マンのようなデリダの追随者たちが脱構築的文学理論を真剣に受け取りすぎていると批判しました。

スタンフォード大学への移籍後のローティの最後の著作は、現代生活における宗教の位置づけ、リベラルなコミュニティ、比較文学、そして「文化政治」としての哲学に関するものでした。

3.1. 『哲学と自然の鏡』

1979年に出版された『哲学と自然の鏡』は、ローティの初期の代表作であり、現代認識論の中心的問題が、心が心から独立した外的現実を忠実に表象(または「鏡映」)しようとする試みとしての心の図式に依存していると論じました。この比喩を放棄すると、基礎付け主義的認識論の企て全体が単に溶解すると主張しました。

認識論的基礎付け主義者は、すべての信念は他の信念によって正当化されるという主張に内在する無限後退を避けるために、いくつかの信念は自己正当化的でなければならず、すべての知識の基礎を形成しなければならないと考えるのに対し、ローティは、(言語内の)自明な前提に基づく議論が可能であるという考えと、(言語外の)非推論的な感覚に基づく議論が可能であるという考えの両方を批判しました。

彼は、ウィラード・ヴァン・オーマン・クワインの分析的-総合的区別に関する研究を引用し、「未婚の男性は結婚していない」のような同一性に基づくが空虚な分析的真理を、「独身者は結婚していない」のような同義性に基づく分析的真理に「変換」しようとする試みに問題があると論じました。クワインは、「分析的文と総合的文の間の境界は単に引かれていない」と結論付けました。

また、ウィルフリド・セラーズの、感覚知覚において非言語的だが認識論的に関連のある「所与」が利用可能であるという経験論の考えに関する研究を引用し、言語のみが議論の基礎として機能しうると主張しました。セラーズは、感覚知覚に認識論的に関連のある「所与」が存在するという主張は神話であり、事実は私たちに「与えられる」ものではなく、言語使用者である私たちが積極的に「取る」ものであるとしました。

ローティは、これら二つの批判を組み合わせると壊滅的であると主張しました。特権的な真理や意味の領域が議論の自明な基礎として機能しないため、私たちは有用な信念として定義された真理しか持たないとしました。探究の実際のプロセスについての唯一価値のある記述は、トーマス・クーンによる、通常科学期と異常期の間、日常的な問題解決と知的危機の間を振動する諸分野の進歩の標準的な段階についての説明であるとしました。

3.2. 『プラグマティズムの帰結』

1982年に出版された『プラグマティズムの帰結』は、ローティが言語使用、真理の偶然性、そして実用主義的な態度といったテーマを探求した重要な著作です。この中で彼は、「無限の希望」または一種の「憂鬱な改良主義」を明確に表現し、確実性への基礎付け主義的希望を、永続的な成長と絶え間ない変化への希望に置き換えることを提唱しました。

3.3. 『偶然性・アイロニー・連帯』

1989年に出版された『偶然性・アイロニー・連帯』は、ローティの代表的な著作の一つであり、個人的な自己再創造と社会的な連帯の可能性を探求し、「アイロニスト」という概念を提示しました。この著作でローティは、ドナルド・デイヴィッドソンがアルフレト・タルスキの研究に基づいて発展させた意味論的真理論を除いて、価値のある真理の理論は存在しないと論じました。

彼はまた、哲学者には「私的」な事柄に携わる哲学者と、「公的」な事柄に携わる哲者の二種類があると示唆しました。そして、残虐性への反対によって結びついた多様なコミュニティのビジョンを提示し、これは「正義」や「共通の人間性」のような抽象的な観念によって結びついたものではないとしました。

3.4. その他の主要著作

• 『客観性、相対主義、真理：哲学論文集第1巻』(1990年): このエッセイ集は、「自然科学と文化の残りの部分との関係についての反表象主義的説明を提供しようとする」試みとして描写されています。特に「哲学に対する民主主義の優先性」というエッセイでは、共同体主義の批判者たちに対してジョン・ロールズを擁護し、リベラリズムは「哲学的前提なしでやっていける」と論じました。また、社会制度は「普遍的で非歴史的な秩序を具現化しようとする試みというよりも、協力の実験として考えられるべき」であると主張しました。
• 『ハイデガーとその他の人々についての論文：哲学論文II』(1991年): この著作では、主にマルティン・ハイデッガーとジャック・デリダといった大陸哲学の哲学者に焦点を当てています。ローティは、これらのヨーロッパの「ポスト・ニーチェ主義者たち」が、形而上学を批判し真理の対応説を拒絶するという点で、アメリカのプラグマティストたちと多くを共有していると論じました。彼は、デリダを哲学的(または文学的)な「方法」の発明者としてではなく、西洋哲学の伝統を迂回しようとした面白い作家として見るときに最も有用であると主張し、ポール・ド・マンのようなデリダの追随者たちが脱構築的文学理論を真剣に受け取りすぎていると批判しました。
• 『真理と進歩：哲学論文III』(1998年): この著作は、分析哲学と大陸哲学の間の架け橋を築こうとするローティの試みを示しており、両者の伝統が対立するのではなく補完し合うと主張しました。
• 『我々の国を達成する：20世紀アメリカにおける左翼思想』(1998年): この政治的宣言は、ジョン・デューイやウォルト・ホイットマンの読解に部分的に基づいており、ミシェル・フーコーのようなポスト構造主義者やジャン＝フランソワ・リオタールのようなポストモダン主義者に代表される「文化的左派」を批判し、プラグマティストであるデューイ、ホイットマン、ジェイムズ・ボールドウィンに代表される「進歩的左派」の理念を擁護しました。彼は、文化的左派が社会の批判は提供するものの、代替案を提供しない(あるいは漠然としすぎていて放棄に等しい代替案しか提供しない)と指摘し、希望なしには変化は精神的に考えられないと論じ、進歩的左派がより良い未来への希望を優先することを強調しました。
• 『文化政治としての哲学：哲学論文IV』(2007年)
• 『リベラル・ユートピアという希望』(2000年)
• 『Against Bosses, Against Oligarchies: A Conversation with Richard Rorty』(2002年)
• 『The Future of Religion』with ジャンニ・ヴァッティモ(2005年)
• 『An Ethics for Today: Finding Common Ground Between Philosophy and Religion』(2005年)
• 『What's the Use of Truth?』with パスカル・エンゲル(2007年)
• 『Mind, Language, and Metaphilosophy: Early Philosophical Papers』(2014年)
• 『On Philosophy and Philosophers: Unpublished papers 1960-2000』(2020年)
• 『Pragmatism as Anti-Authoritarianism』(2021年)
• 『What Can We Hope For?: Essays on Politics』(2022年)

4.1. 影響

ロバート・ブランダムの選集『ローティとその批判者たち』では、ドナルド・デイヴィッドソン、ユルゲン・ハーバーマス、ヒラリー・パトナム、ジョン・マクダウェル、ジャック・ブーヴレス、ダニエル・デネットらによってローティの哲学が議論されています。

ジョン・マクダウェルは、特に『哲学と自然の鏡』(1979年)からローティの強い影響を受けています。大陸哲学では、ユルゲン・ハーバーマス、ジャンニ・ヴァッティモ、ジャック・デリダ、アルブレヒト・ヴェルマー、ハンス・ヨアス、シャンタル・ムフ、サイモン・クリッチリー、エサ・サーリネン、マイク・サンドボーテらが様々な形でローティの思想の影響を受けています。アメリカの小説家デヴィッド・フォスター・ウォレスは、短編集『忘却:物語集』の中の短編に「哲学と自然の鏡」というタイトルを付け、批評家たちはウォレスのアイロニーに関する著作の一部にローティの影響を見出しています。ラルフ・マーヴィン・トゥマオブは、ローティがジャン＝フランソワ・リオタールのメタナラティブの影響を受けており、「ポストモダン主義はローティの著作によってさらに影響を受けた」と述べています。

4.2. 批判

ロジャー・スクルートンは2007年に、「ローティは、真理ではなくコンセンサスが重要であると装いながら、コンセンサスを自分たちのような人々の観点から定義することによって、自分の意見を批判から免れたものとして提示する思想家たちの中で最も傑出していた」と批判しました。

スーザン・ハークはローティの新実用主義の激しい批判者です。ハークはローティがプラグマティストであるという主張自体を批判し、『我々プラグマティストたち』という短い劇を執筆しました。この劇では、ローティとチャールズ・サンダース・パースが、彼ら自身の著作からの正確な引用のみを用いて架空の会話を行います。ハークにとって、ローティのネオプラグマティズムとパースのプラグマティズムを結びつけるものは名前だけであるとしました。ハークは、ローティのネオプラグマティズムは反哲学的で反知性主義的であり、人々をさらに修辞的操作に晒すものだと考えています。

ローティは公言されたリベラルであったものの、彼の政治哲学と道徳哲学は左派の論者たちから攻撃を受けており、その一部の人々は、それらが社会正義のための不十分な枠組みであると考えています。例えば、テリー・イーグルトンは、ウォルマートのような大企業との闘いにおいてローティの哲学が不十分であると批判しました。ローティはまた、科学が世界を描写できるという考えを拒絶したことでも批判されました。ダニエル・デネットは、「科学が現実を描写する特定の力を認識しないことは、『科学的な真理探求の確立された方法とその力に対する鈍感な無知』を示している」と述べています。

特に『偶然性・アイロニー・連帯』に対する一つの批判は、ローティの哲学的英雄であるアイロニストがエリート主義的な人物であるというものです。ローティは、ほとんどの人々は「常識的に唯名論者で歴史主義者」であるが、アイロニストではないと論じました。彼らは超越的なものに対する個別的なものへの継続的な注意(唯名論)と、他の個人と並んで偶然的な生きられた経験の連続の中での自分の位置についての認識(歴史主義)を組み合わせるが、アイロニストのように結果として生じる世界観について継続的な疑いを持つ必要はないとしました。

一方、イタリアの哲学者ジャンニ・ヴァッティモとスペインの哲学者サンティアゴ・サバラは、2011年の著書『解釈学的共産主義：ハイデガーからマルクスへ』で次のように述べています。「リチャード・ローティと共に、私たちも『現代の学術的マルクス主義者たちがマルクスとエンゲルスから受け継いでいる主要なものは、協同的共同体の探求は科学的であるべきで、ユートピア的であるべきではなく、認識的であるべきで、ロマン主義的であるべきではないという確信である』というのは欠陥だと考える。私たちが示すように、解釈学は、科学の知識とは対照的に、現代の普遍性ではなくポストモダンの個別主義を主張するため、ローティが言及するすべてのユートピア的でロマン的な特徴を含んでいる。」

ローティは自身の見解を支持するために、しばしば広範な他の哲学者たちを引用しますが、彼らの著作についての彼の解釈は争われてきました。彼は再解釈の伝統から研究しているため、他の思想家たちを「正確に」描写することには関心がなく、むしろ文学批評家が小説を使用するのと同じように使用しているとしました。彼のエッセイ「哲学の歴史記述法：四つのジャンル」は、彼が哲学史上の偉大な思想家たちをどのように扱うかについての徹底的な記述です。ローティは『偶然性・アイロニー・連帯』で、自身の著作を批判する人々を、彼らの哲学的批判がローティ自身の哲学の中で明示的に拒絶されている公理を用いて行われていると論じることで、武装解除しようとしました。例えば、彼は非合理性の主張を日常的な「他者性」の肯定として定義し、したがって非合理性の告発は「あらゆる」議論の中で予期されうるものであり、単に脇に置かれなければならないと主張しました。

6.1. 単著・共著

• 『哲学と自然の鏡』(1979年)
• 『プラグマティズムの帰結』(1982年)
• 『偶然性・アイロニー・連帯』(1989年)
• 『哲学論文集』第I巻-第IV巻:
  • 『客観性、相対主義、真理：哲学論文集第I巻』(1991年)
  • 『ハイデガーとその他の人々についての論文：哲学論文集第II巻』(1991年)
  • 『真理と進歩：哲学論文集第III巻』(1998年)
  • 『文化政治としての哲学：哲学論文集第IV巻』(2007年)
• 『Mind, Language, and Metaphilosophy: Early Philosophical Papers』(2014年)
• 『我々の国を達成する：20世紀アメリカにおける左翼思想』(1998年)
• 『リベラル・ユートピアという希望』(2000年)
• 『Against Bosses, Against Oligarchies: A Conversation with Richard Rorty』(2002年)
• 『The Future of Religion』with ジャンニ・ヴァッティモ(2005年)
• 『An Ethics for Today: Finding Common Ground Between Philosophy and Religion』(2005年)
• 『What's the Use of Truth?』with パスカル・エンゲル(2007年)
• 『On Philosophy and Philosophers: Unpublished papers 1960-2000』(2020年)
• 『Pragmatism as Anti-Authoritarianism』(2021年)
• 『What Can We Hope For?: Essays on Politics』(2022年)

6.2. 編著書

• 『The Linguistic Turn, Essays in Philosophical Method』(1967年)
• 『Philosophy in History』(1985年)