マザー・テレサ

2.1. 出生と家族

マザー・テレサは、本名をアニェゼ・ゴンジャ・ボヤジウ(Anjezë Gonxhe Bojaxhiu^{アルバニア語})といい、1910年8月26日にオスマン帝国支配下のユスキュプ(現在の北マケドニア共和国の首都スコピエ)で生まれた。彼女は出生の翌日である8月27日に幼児洗礼を受け、この日を「真の誕生日」と見なしていた。ゴンジャ(Gonxhe^{アルバニア語})はアルバニア語で「花のつぼみ」や「小さな花」を意味する。

彼女はニコラ・ボヤジウとドラナファイル・ボヤジウ夫妻の末娘として生まれ、6歳年上の姉と3歳年上の兄がいた。一家はコソボ・アルバニア人系の裕福なアルバニア系カトリック教徒の家庭で、両親は深い信仰心を持ち、貧しい人々への施しを積極的に行っていた。父親のニコラはコソボのプリズレン出身で、彼の家族は現在のアルバニアのミルディタ地方にルーツを持つ。母親はジャコヴァ近郊の村、特にビシュタジン出身と考えられている。父親は地元の名士であり実業家で、アルバニア人コミュニティの政治にも関与していたが、1919年に政治的な会合のためにベオグラードを訪れた後、8歳の時に急死した。この死はセルビアの工作員による毒殺である可能性も指摘されている。

2.2. 幼少期と教育

アニェゼの幼少期の記録は少ないが、幼い頃から聡明で、ベンガルでの宣教師たちの活動に魅了されていたとされる。12歳になる頃には、彼女は自らの人生を宗教的な生活に捧げるべきだと確信するようになった。この決意は、彼女が頻繁に巡礼に訪れていたコソボのヴィティナ＝レトニツェにある黒いマドンナの聖地で、1928年8月15日に祈りを捧げた際に強固なものとなった。

1928年、18歳になったアニェゼは、宣教師になることを目指し、アイルランドのロレト修道女会に入会するため故郷を離れた。ロレト修道女会はインドで英語を教授言語としていたため、彼女はラースファーンハムのロレト修道院で英語を学んだ。この時を最後に、彼女は母親や姉妹と再会することはなかった。彼女の家族は1934年までスコピエに住んでいたが、その後ティラナに移住した。エンヴェル・ホッジャによる共産主義政権下では、彼女はバチカンの危険な工作員と見なされ、何度も再会を懇願したにもかかわらず、母親や姉妹との面会は拒否された。彼女の母親と姉妹はホッジャ政権下で亡くなり、アニェゼ自身がアルバニアを訪れることができたのは、共産主義政権崩壊から5年後のことであった。彼女は大使館を後にする際に涙を流し、「神よ、私が苦しむことは理解し受け入れられますが、なぜ母が苦しまなければならないのか理解し受け入れがたいのです。老齢の母には、私たちに最後にもう一度会うこと以外に望みはないのです」と語ったと伝えられている。

1929年、彼女はインドに到着し、ヒマラヤ山脈の麓にあるダージリンで修練院に入った。そこでベンガル語を学び、修道院近くの聖テレサ学校で教鞭を執った。1931年5月24日、彼女は最初の修道誓願を立てた。彼女は宣教師の守護聖人であるリジューのテレーズにちなんで名前を選ぶことを望んだが、すでに修道院に同じ名前の修道女がいたため、そのスペイン語表記である「テレサ」を選んだ。

3.1. ロレト修道女会とインドでの活動

1937年5月14日、テレサはカルカッタ東部のエンタリーにあるロレト修道院学校で教師として勤務中に終生誓願を立て、「マザー」の称号を用いるようになった。彼女は約20年間そこで奉仕し、1944年には校長に任命された。

学校での教職を楽しみながらも、マザー・テレサはカルカッタを取り巻く貧困に次第に心を痛めるようになった。1943年のベンガル飢饉は都市に悲惨と死をもたらし、1946年8月の直接行動の日はムスリムとヒンドゥー教徒の間の暴力の時代を招いた。これらの出来事は、彼女の心に貧困層への深い関心を芽生えさせた。

3.2. 「内なる呼び声」と「神の愛の宣教者会」の創立

1946年9月10日、マザー・テレサは年次黙想のためにカルカッタからダージリンのロレト修道院へ列車で向かう途中、後に「内なる呼び声」("the call within the call"^英語)と表現する経験をした。彼女は「修道院を離れて貧しい人々の間で生活し、彼らを助けるべきだ。これは命令である。失敗は信仰を破ることになるだろう」と感じた。この経験は、彼女の人生を根本的に変える決意を促した。

1948年、彼女は貧しい人々との宣教活動を開始した。伝統的なロレト修道女会の修道服を脱ぎ、青い縁取りのあるシンプルな白いサリーを身につけた。マザー・テレサはインド国籍を取得し、パトナの聖家族病院で数ヶ月間基本的な医療訓練を受けた後、スラム街へと足を踏み入れた。彼女はカルカッタのモティジールで学校を開設し、その後、貧しい人々や飢えた人々への奉仕を始めた。1949年初頭には、若い女性たちのグループが彼女の活動に加わり、「最も貧しい人々の間で」奉仕する新しい宗教共同体の基礎が築かれた。

彼女の活動は、すぐにインドの政府関係者、さらにはインドの首相の注目を集めた。マザー・テレサは日記に、最初の1年間は困難に満ちていたと記している。収入がない中で、彼女は食料や物資を乞い、初期の数ヶ月間は疑念、孤独、そして修道院の快適な生活に戻りたいという誘惑に苦しんだ。彼女は「主は私に、十字架の貧困に覆われた自由な修道女になることを望んでおられる。今日、私は良い教訓を学んだ。貧しい人々の貧困は、彼らにとってどれほどつらいことだろう。家を探して歩き回り、腕も足も痛くなった。彼らが家、食べ物、健康を求めて、心身ともにどれほど苦しんでいるかを思った。その時、ロレト(彼女のかつての修道会)の快適さが私を誘惑し続けた。『一言言えば、全てが再びあなたのものになる』と誘惑者は言い続けた。...神よ、私の自由な選択とあなたへの愛ゆえに、私は留まり、あなたのご意志のままに行いたい。私は一滴の涙も流さなかった」と綴っている。

1950年10月7日、マザー・テレサはバチカンから教区の修道会設立の許可を得た。これが後に「神の愛の宣教者会」となる。彼女の言葉によれば、その目的は「飢えた者、裸の者、家のない者、体の不自由な者、盲目の者、ハンセン病患者、社会全体で望まれない、愛されない、顧みられないと感じているすべての人々、社会の重荷となり、皆から避けられている人々」をケアすることであった。

1952年、マザー・テレサはカルカッタ当局の協力を得て、最初のホスピスを開設した。彼女は放棄されたヒンドゥー教寺院を貧しい人々のための無料の施設「死を待つ人々の家」(Kalighat Home for the Dying^英語)に改築し、後に「清らかな心の家」(Nirmal Hriday^{ベンガル語})と改名した。この施設に運び込まれた人々は医療を受け、それぞれの信仰に従って尊厳をもって死を迎える機会を与えられた。ムスリムはクルアーンを読まれ、ヒンドゥー教徒はガンジス川の水を口に含ませられ、カトリック教徒は病者の塗油を受けた。マザー・テレサは「美しい死とは、動物のように生きた人々が、愛され、望まれて天使のように死ぬことである」と語った。

彼女はハンセン病患者のためのホスピスも開設し、それを「シャンティ・ナガル」(平和の街)と名付けた。「神の愛の宣教者会」はカルカッタ全域にハンセン病患者支援クリニックを設立し、投薬、包帯、食料を提供した。また、「神の愛の宣教者会」は増加するホームレスの子供たちを受け入れ、1955年には孤児やホームレスの若者のための避難所として「ニルマラ・シシュ・バワン」(汚れなき心の子供の家)を開設した。

3.3. 国際的な慈善活動

「神の愛の宣教者会」は次第に志願者と寄付を集めるようになり、1960年代にはインド全土にホスピス、孤児院、ハンセン病患者のための施設を開設するに至った。その後、マザー・テレサは修道会を海外へと拡大し、1965年には5人の修道女と共にベネズエラに支部を開設した。

1968年にはイタリア(ローマ)、タンザニア、オーストリアにも支部が続き、1970年代にはアメリカ合衆国をはじめ、アジア、アフリカ、ヨーロッパの数十カ国で支部や財団が設立された。

1963年には「神の愛の宣教者修道士会」が設立され、1976年には観想的な修道女の支部が続いた。また、カトリック信徒や非カトリック信徒も「マザー・テレサの協力者」、「病者と苦しむ協力者」、そして「信徒宣教者」として活動に参加した。多くの司祭からの要請に応え、マザー・テレサは1981年に「コルプス・クリスティ司祭運動」を設立し、1984年にはジョセフ・ラングフォードと共に「神の愛の宣教者司祭会」を設立し、「神の愛の宣教者会」の奉仕の目的と司祭職の資源を組み合わせた。

1997年までに、当初13人だったカルカッタの修道会は4,000人以上の修道女を擁するまでに成長し、世界中で孤児院、HIV/AIDSホスピス、慈善センターを運営し、難民、盲人、障害者、高齢者、アルコール依存症者、貧しい人々やホームレス、洪水、疫病、飢饉の犠牲者らをケアした。2007年までに、「神の愛の宣教者会」は世界中で約450人の修道士と5,000人の修道女を擁し、120カ国で600のミッション、学校、シェルターを運営していた。

マザー・テレサは、「血統ではアルバニア人。市民権ではインド人。信仰ではカトリック修道女。召命としては、私は世界に属する。心としては、私は完全にイエスの心に属する」と語った。

ベンガル語、アルバニア語、セルビア・クロアチア語、英語、ヒンディー語の5カ国語に堪能だった彼女は、人道的な理由で時折インド国外へも旅をした。1971年には、北アイルランド紛争時代のベルファストを4人の修道女と共に訪問した。彼女が見出した状況が継続的な使命を正当化するという彼女の示唆は、一部に困惑をもたらした。伝えられるところによると、「宣教の方向は逆であるべきだ」と考える高位聖職者からの圧力にもかかわらず、また地元の歓迎と支援があったにもかかわらず、彼女と修道女たちは1973年に突然都市を去った。

1982年のベイルート包囲戦の最盛期には、マザー・テレサはイスラエル国防軍とパレスチナゲリラの間の一時停戦を仲介し、最前線の病院に閉じ込められた37人の子供たちを救出した。赤十字の職員に付き添われ、彼女は戦場を通り抜け、病院へ向かい、幼い患者たちを避難させた。

1980年代後半に東ヨーロッパで開放が進むと、マザー・テレサは「神の愛の宣教者会」を拒否していた共産主義国にも活動を拡大し始めた。彼女は中絶や離婚に対する自身の立場への批判にひるむことなく、数十のプロジェクトを開始した。「誰が何を言おうと、あなたは笑顔でそれを受け入れ、自分の仕事をすべきです」と彼女は語った。1988年のアルメニア地震の後にはアルメニア・ソビエト社会主義共和国を訪れ、ソビエト連邦首相のニコライ・ルイシコフと会談した。

マザー・テレサはエチオピアの飢餓に苦しむ人々、チェルノブイリの放射線被害者、アルメニアの地震被害者を支援するために旅をした。1991年には初めて故郷のアルバニアに戻り、ティラナに「神の愛の宣教者修道士会」の家を開設した。

1996年までに、「神の愛の宣教者会」は100カ国以上で517のミッションを運営していた。「神の愛の宣教者会」の修道女の数は12人から数千人に増え、世界中の450のセンターで「最も貧しい人々」に奉仕した。アメリカ合衆国で最初の「神の愛の宣教者会」の家はニューヨーク市サウス・ブロンクス地区に設立され、1984年までに修道会は国内で19の施設を運営した。

4.1. 苦しみに対する見解と霊的な試練

ローマ教皇ヨハネ・パウロ2世は、マザー・テレサの行動と功績を分析し、「マザー・テレサは、他者への奉仕に完全に身を捧げる強さと忍耐をどこに見出したのだろうか？彼女はそれを祈りの中に、そしてイエス・キリストの聖なる顔、聖なる心を静かに観想することの中に見出した」と述べた。

しかし、個人的には、マザー・テレサはほぼ50年間、つまり生涯の終わりまで、宗教的信念において疑念と葛藤を経験した。マザー・テレサは神の存在に対する深刻な疑念と、信仰の欠如に対する苦痛を表明した。彼女は「私の信仰はどこにあるのか？心の奥底でさえ、そこには空虚と闇しかない。...もし神がおられるなら、どうか私を許してください。私が天に思いを馳せようとすると、あまりにも説得力のある空虚さが、その思いを鋭いナイフのように跳ね返し、私の魂を深く傷つける」と記している。

聖人の中には(テレサの名の由来となったリジューのテレーズが「無の夜」と呼んだように)、同様の「霊的な乾燥」の経験をした者もいる。ジェームズ・ラングフォードによれば、これらの疑念は典型的であり、列聖の妨げにはならないという。

10年間の疑念の後、マザー・テレサは信仰が一時的に回復した時期を経験した。1958年にローマ教皇ピウス12世が死去した後、彼女がレクイエム・ミサで彼のために祈っていると、「長い闇：あの奇妙な苦しみ」から解放された。しかし、5週間後には再び霊的な乾燥状態に戻った。

マザー・テレサは66年間で、特にカルカッタ大司教フェルディナンド・ペリエとイエズス会司祭チェレステ・ファン・エクセム(「神の愛の宣教者会」設立以来の彼女の霊的指導者)に多くの手紙を書いた。彼女は「人々が私をより高く評価し、イエスをより低く評価する」ことを懸念し、手紙を破棄するよう求めた。

しかし、これらの書簡は『マザー・テレサ：私の光となれ』(Mother Teresa: Come Be My Light^英語)として編纂された。マザー・テレサは霊的相談相手のミヒャエル・ファン・デル・ペートに、「イエスはあなたに特別な愛を持っている。...しかし、私にとっては、沈黙と空虚があまりにも大きく、見ても見えず、聞いても聞こえない。...舌は(祈りの中で)動くが、話さない。...あなたが私のためにも祈ってほしい。彼に(自由な)手を持たせるように」と書いている。

ローマ教皇ベネディクト16世は、最初の回勅『神は愛である』(Deus caritas est^ラテン語)の中でマザー・テレサに3度言及し、彼女の人生を回勅の主要な点の一つを明確にするために用いた。「福者コルカタのテレサの模範において、私たちは、祈りの中で神に捧げられた時間が、隣人への効果的で愛ある奉仕を妨げるどころか、実際にはその奉仕の尽きることのない源であるという事実を明確に示されている」と述べた。彼女は「精神的な祈りと霊的な読書によってのみ、私たちは祈りの賜物を育むことができる」と書いている。

彼女の修道会はフランシスコ会とは直接関係ないが、マザー・テレサはアッシジのフランチェスコを尊敬し、フランシスコ会の霊性の影響を受けていた。「神の愛の宣教者会」の修道女たちは、毎朝のミサの聖体拝領後の感謝の祈りで聖フランチェスコの平和の祈りを唱え、彼らの奉仕への重点や多くの誓願は類似している。フランチェスコは貧困、貞潔、従順、そしてキリストへの服従を強調した。彼は生涯の多くを貧しい人々、特にハンセン病患者への奉仕に捧げた。

4.2. 貧困、中絶、避妊に対する見解

マザー・テレサは、中絶を「今日の平和の最大の破壊者である。なぜなら、もし母親が自分の子供を殺せるなら、私があなたを殺し、あなたが私を殺すことに何が残るだろうか？何も残らない」と指摘した。

世俗的ヒューマニズムの雑誌『フリーシンカー』のバーバラ・スモーカーは、ノーベル平和賞受賞後、マザー・テレサを批判し、中絶や避妊に関するカトリックの道徳的教えを推進することが、インドの問題を解決するための効果的な方法から資金を逸らしていると述べた。

北京で開催された第4回世界女性会議で、マザー・テレサは「しかし、私たちはこの母性の賜物を、特に中絶という悪によって、また仕事や地位が愛することよりも重要だと考えることによって、破壊することができる」と述べた。中絶の権利を擁護する団体も、マザー・テレサの中絶と避妊に対する姿勢を批判している。

ナヴィン・チャウラは、マザー・テレサが病院を建てる意図はなく、むしろ「受け入れを拒否された人々が、少なくとも慰められ、尊厳をもって死ねる場所」を提供することを目指していたと指摘した。彼はまた、彼女が非倫理的な改宗を行ったという主張に異議を唱え、マザー・テレサとその使命を批判する人々は、「自らの手で何かを助けることができないか、あるいはそうしようとしない」と述べた。

同様に、「神の愛の宣教者会」の元総長であるメアリー・プレマ・ピエリック修道女も、マザー・テレサの施設は病院の代わりを意図したものではなく、「病院で受け入れられない人々のための家...しかし、もし病院でのケアが必要なら、私たちは彼らを病院に連れて行かなければならず、実際にそうしている」と述べた。ピエリック修道女はまた、マザー・テレサが意図的に苦しみを助長したという主張に異議を唱え、彼女の修道会が苦しみを和らげることを目標としていたことを確認した。

1971年にベルファストで彼女を受け入れたデス・ウィルソン司祭は、「マザー・テレサは、悪質な政治経済システムが残した悲しい残骸を拾い集めることに満足していた」と主張し、彼女の運命がエルサルバドルのオスカル・ロメロ大司教のそれとは大きく異なっていたと指摘した。彼女がノーベル賞を受賞した一方で、「苦しみの原因を攻撃し、かつその残骸を拾い集めたロメロは、頭を撃たれて殺された」と述べた。

5.1. 健康の悪化と死

マザー・テレサは1983年、ローマ教皇ヨハネ・パウロ2世を訪問中にローマで心臓発作に見舞われた。1989年の2度目の発作の後、彼女は心臓ペースメーカーを装着した。1991年にはメキシコで肺炎を患った後、さらなる心臓の問題を抱えた。マザー・テレサは「神の愛の宣教者会」の総長職を辞任する意向を示したが、修道女たちの無記名投票により、彼女が留まることが決定し、彼女は続投に同意した。

1996年4月、マザー・テレサは転倒して鎖骨を骨折し、その4ヶ月後にはマラリアと左心不全を患った。心臓手術を受けたものの、彼女の健康状態は明らかに悪化していた。カルカッタ大司教ヘンリー・セバスチャン・デ・ソウザによると、彼女が心臓の問題で初めて入院した際、悪魔に襲われている可能性があると考え、彼女の許可を得て司祭に悪魔払いを行うよう命じたという。1997年3月13日、マザー・テレサは「神の愛の宣教者会」の総長職を辞任した。そして、同年9月5日に死去した。彼女の最期の言葉は「息ができない」であったと伝えられている。

5.2. 死と葬儀

マザー・テレサは、葬儀に先立つ一週間、カルカッタの聖トーマス教会で一般公開された棺の中に安置された。彼女は、インド国内のあらゆる宗教の貧しい人々への奉仕に感謝し、インド政府によって国葬が執り行われた。ローマ教皇庁国務長官のアンジェロ・ソダーノ枢機卿が、教皇の代理として葬儀で説教を行った。

マザー・テレサの死は、世俗および宗教の両コミュニティで悼まれた。パキスタン首相ナワズ・シャリフは、彼女を「より高次の目的のために長く生きた、稀有で唯一無二の人物。貧しい人々、病める人々、恵まれない人々への生涯にわたる献身は、人類への奉仕の最高の模範の一つであった」と称賛した。元国際連合事務総長ハビエル・ペレス・デ・クエヤルは、「彼女は国際連合そのものである。彼女は世界の平和である」と述べた。彼女の遺体は、テレサの遺言通り「神の愛の宣教者会」本部に葬られた。インドの政治指導者や首相以外で国葬されたのは、彼女と2011年4月に死去したサティヤ・サイ・ババのみである。

6.1. 主要な受賞歴

マザー・テレサは、インド政府からメアリー・テレサ・ボヤジウの名で外交旅券を発行された。彼女は1962年にパドマ・シュリー勲章を、1969年にはジャワハルラール・ネルー国際理解賞を受賞した。その後も、1980年にはインド最高の民間人栄誉であるバーラト・ラトナ賞を受章するなど、インド国内で数々の賞を受けた。

国際的には、1962年に南アジアまたは東アジアでの活動に対してラモン・マグサイサイ賞平和・国際理解部門を受賞した。その表彰状には、「理事会は、見知らぬ土地の極貧の人々への慈悲深い認識と、その奉仕において新しい修道会を率いたことを認める」と記されている。

1970年代初頭までに、マザー・テレサは国際的な著名人となっていた。彼女はマルコム・マッグリッジの1969年のBBCドキュメンタリー『すばらしいことを神様のために』(Something Beautiful for God^英語)、そして彼が1971年に発表した同名の書籍によって、一躍有名になった。マッグリッジ自身も当時、自身の精神的な旅の途上にあった。撮影中、特に「死を待つ人々の家」で低照度下で撮影された映像は、クルーによって使用不可能と思われていたが、実際には新しい未試験の写真フィルムが使用されていた。イングランドでその映像は非常に明るく撮影されていることが判明し、マッグリッジはそれをテレサからの「神聖な光」による奇跡と呼んだ。他のクルーは、それが新しいタイプの超高感度コダックフィルムによるものだと述べた。マッグリッジは後にカトリックに改宗した。

この頃、カトリック世界はマザー・テレサを公に称え始めた。ローマ教皇パウロ6世は1971年に、彼女の貧しい人々との働き、キリスト教的慈善の示し方、そして平和への努力を称え、初代ヨハネ23世教皇平和賞を彼女に授与した。彼女は1976年にパチェム・イン・テリス賞を受賞した。彼女の死後、テレサは急速に列聖への道を歩んだ。

彼女は政府や市民団体から栄誉を受け、1982年には「オーストラリアと人類全体への奉仕」に対してオーストラリア勲章の名誉コンパニオンに任命された。イギリスとアメリカ合衆国は数々の賞を授与し、1983年にはメリット勲章、1996年11月16日にはアメリカ合衆国名誉市民の栄誉を受けた。マザー・テレサの故郷アルバニアは1994年に彼女に「国家黄金勲章」を授与したが、この受章とハイチのレジオンドヌール勲章の受章は物議を醸した。マザー・テレサは、デュバリエ王朝やチャールズ・キーティング、ロバート・マクスウェルといった論争のある実業家を暗黙のうちに支持したとして批判された。彼女はキーティングの裁判の判事に寛大な処置を求める手紙を書いた。

インドと西欧の大学は彼女に名誉学位を授与した。その他の市民賞には、人類、平和、民族間の友愛を促進したことに対するバルザン賞(1978年)やアルベルト・シュヴァイツァー国際賞(1975年)が含まれる。1976年4月、マザー・テレサはペンシルベニア州北東部のスクラントン大学を訪れ、大学総長ウィリアム・J・バイロンから「ラ・ストルタ人間奉仕メダル」を授与された。彼女は4,500人の聴衆に対し、「自分の家や近隣で貧しい人々を知り」、他者に食事を与えたり、単に喜びと愛を広めたりするよう挑戦した。マザー・テレサは続けて、「貧しい人々は私たちを聖なるものへと成長させてくれるだろう。なぜなら彼らは苦悩の姿をしたキリストだからだ」と述べた。1987年8月、マザー・テレサは、貧しい人々や病める人々を助ける彼女の奉仕と宣教活動を称え、同大学から社会科学の名誉博士号を授与された。彼女は4,000人以上の学生とスクラントン教区のメンバーに対し、「最も貧しい人々」への奉仕について語り、「大きな愛を持って小さなことをしなさい」と伝えた。

生涯にわたり、マザー・テレサはギャラップ社の最も尊敬される人物調査で18回もトップ10に入り、1980年代と1990年代には数回1位を獲得した。1999年にはギャラップ社の20世紀で最も広く尊敬される人物リストのトップに立ち、他のすべての回答を大きく上回った。彼女は非常に若い層を除く全ての主要な人口統計学的カテゴリーで1位であった。

1979年、マザー・テレサは「貧困と苦悩を克服するための闘い、それ自体が平和への脅威を構成する活動」に対してノーベル平和賞を受賞した。彼女は慣例的な受賞者晩餐会を辞退し、その費用19.20 万 USDをインドの貧しい人々に寄付するよう求め、世俗的な報酬は世界の困窮者を助ける場合にのみ重要であると述べた。マザー・テレサが受賞した際、「世界平和を促進するために何ができるか」と尋ねられると、彼女は「家に帰って家族を愛しなさい」と答えた。ノーベル講演でこのテーマをさらに発展させ、彼女は「世界中で、貧しい国だけでなく、西欧の貧困ははるかに取り除くのが難しいと感じました。私が通りから飢えた人を拾い上げ、彼にご飯一皿、パン一片を与えれば、私は満足しました。その飢えを取り除いたのです。しかし、社会から締め出され、望まれず、愛されず、恐れを感じ、社会から放り出された人は、その貧困は非常に傷つきやすく、非常に大きく、それは非常に難しいと感じています」と述べた。

6.2. インド国内外での評価

インド政府は、彼女の生誕100周年を記念して、2010年8月28日に特別な5 INR硬貨(マザー・テレサがインドに到着した際の所持金に相当)を発行した。プラティバ・パティル大統領は、「青い縁取りの白いサリーをまとった彼女と『神の愛の宣教者会』の修道女たちは、高齢者、困窮者、失業者、病者、末期患者、そして家族に見捨てられた人々、多くの人々にとって希望の象徴となった」と述べた。

マザー・テレサに対するインド国内の見方は一様ではない。カルカッタで生まれ育ち、1980年頃に長年スラム街で活動した後、イギリスに移住した医師アループ・チャタジーは、「あのスラム街で修道女を見たことすらなかった」と語った。彼の調査は、100人以上のボランティア、修道女、そして「神の愛の宣教者会」に詳しい人々へのインタビューに基づいており、2003年にマザー・テレサを批判する書籍で記述された。チャタジーは彼女が「苦しみのカルト」を助長し、カルカッタの歪んだ否定的なイメージを広め、自身の宣教活動の実績を誇張し、手元の資金や特権を誤用したと批判した。彼によると、彼が批判した衛生問題(例えば注射針の再利用)の一部は、1997年のマザー・テレサの死後に改善されたという。

2005年から2010年までカルカッタ市長を務めたビカシュ・ランジャン・バッタチャリヤは、「彼女はこの都市の貧しい人々に大きな影響を与えなかった」、病気を治療するのではなく美化し、都市を誤って表現したと述べた。「確かにカルカッタには貧困があったが、マザー・テレサが提示したような、ハンセン病患者や物乞いの都市では決してなかった」と彼は語った。

ヒンドゥー・ナショナリズムのインド人民党は、キリスト教徒のダリット問題でマザー・テレサと衝突したが、彼女の死後には称賛し、葬儀に代表者を送った。しかし、世界ヒンドゥー評議会は、彼女に国葬を執り行うという政府の決定に反対した。事務局長ギリラージ・キショールは、「彼女の第一の義務は教会にあり、社会奉仕は付随的なものだった」と述べ、彼女がキリスト教徒を優遇し、死に瀕した人々を「秘密裏に洗礼」していると非難した。インドの隔週誌『フロントライン』は一面の追悼記事で、これらの告発を「明らかに虚偽」と退け、それらが「特にカルカッタにおける彼女の活動に対する世間の認識に何ら影響を与えなかった」と述べた。彼女の「無私の奉仕」、エネルギー、勇気を称賛しつつも、記事の著者はテレサの中絶に対する公のキャンペーンと、非政治的であるという彼女の主張を批判した。

2015年2月、ヒンドゥー右翼組織民族義勇団の指導者モハン・バーグワットは、マザー・テレサの目的は「奉仕された人々をキリスト教徒に改宗させること」であったと述べた。元RSS報道官M.G.ヴァイディヤはバーグワットの評価を支持し、同組織はメディアが「バーグワットの発言に関する事実を歪曲している」と非難した。トリナムール会議のデレク・オブライエン議員、インド共産党のアトゥル・アンジャン指導者、デリー首相アルヴィンド・ケジリワルはバーグワットの発言に抗議した。1991年、インド初の近代大学であるセランポール大学は、D・S・サティヤランジャン総長時代に名誉博士号を授与した。

7.1. 医療および衛生問題

カナダの学者セルジュ・ラリヴェ、ジュヌヴィエーヴ・シェナール、キャロル・セネシャルによる論文によると、マザー・テレサのクリニックは数百万ドルの寄付を受けていたにもかかわらず、医療ケア、体系的な診断、必要な栄養、そして痛みに苦しむ人々のための十分な鎮痛剤が不足していた。

これら3人の学者によると、「マザー・テレサは病人は十字架上のキリストのように苦しむべきだと信じていた」という。追加の資金があれば、都市の貧しい人々の健康状態を改善し、高度な緩和ケア施設を建設できた可能性があると指摘された。

マザー・テレサの最も率直な批評家の一人であるイギリスのジャーナリストクリストファー・ヒッチェンズは、2003年の記事で次のように書いている。「これは、教会が富裕層に免罪符を売りつけ、貧困層には地獄の業火と禁欲を説いた中世の腐敗に戻るものである。(マザー・テレサは)貧しい人々の友人ではなかった。彼女は『貧困』の友人だった。彼女は苦しみが神からの贈り物だと言った。彼女は、貧困に対する唯一知られている治療法、すなわち女性のエンパワーメントと、家畜のような強制的な生殖からの解放に生涯反対した。」ヒッチェンズは、彼女が自身の心臓病に対して高度な治療を選択したことについて偽善であると非難した。ヒッチェンズは、「彼女の意図は人々を助けることではなかった」と述べ、寄付者に対して寄付金の使途について嘘をついたと主張した。「彼女と話すことで、私は彼女が貧困を軽減するために活動しているのではないことを発見し、彼女は私にそう断言した。彼女はカトリック教徒の数を増やすために活動していた。『私はソーシャルワーカーではありません。この理由でそれをするのではありません。私はキリストのためにそれをするのです。私は教会のためにそれをするのです』と彼女は続けた。」

マザー・テレサに対する批判は、他の人々によって反論され、否定されてきた。

7.2. 宗教的改宗および信念に関する論争

マザー・テレサは、貧しい人々を支援する中で、彼らをキリスト教に改宗させようとしたという疑惑が提起された。特に、死に瀕した人々への「秘密の洗礼」が行われたという非難があった。これに対し、彼女の支持者たちは、彼女の活動は強制的な改宗を目的としたものではなく、苦しむ人々に慰めと尊厳を与えることに焦点を当てていたと反論した。

また、彼女の中絶や避妊に対する強い反対姿勢は、多くの議論を巻き起こした。彼女はこれらの行為を「平和の最大の破壊者」と見なし、女性のエンパワーメントと矛盾すると批判する声もあった。しかし、彼女自身は、これらの信念が彼女の深い信仰と、すべての生命の尊厳へのコミットメントから来ていると主張した。

7.3. 特定人物との関係および財政問題

マザー・テレサは、論争のある聖職者や実業家との関係についても批判された。例えば、イエズス会司祭ドナルド・マクガイアに対する性的虐待の疑惑について、マザー・テレサは1994年にその主張は虚偽であると擁護した。2006年に彼が複数の子供への性的虐待で有罪判決を受けた際、マザー・テレサの擁護は批判の対象となった。

また、彼女の修道会が受け取った多額の寄付金の使途についても疑問が呈された。ドイツの週刊誌『シュテルン』は1998年に、マザー・テレサの資金の使途に関する疑惑と、寄付金がどのように使われたかについての透明性の欠如を報じる記事を掲載した。これらの批判は、彼女の慈善活動の倫理的側面と財政的責任に対する懸念を浮き彫りにした。

8.1. 奇跡の認定と列福

マザー・テレサが1997年に死去した後、聖座は列福(列聖への3段階のうちの2番目)のプロセスを開始し、ブライアン・コロディエチュクがローマ・カトリック・カルカッタ大司教区によって列聖申請者に任命された。コロディエチュクは「彼女が完璧であったり、間違いを一度も犯さなかったことを証明する必要はなかった」と述べたが、マザー・テレサの徳が英雄的であったことを証明する必要があった。コロディエチュクは、263の質問に答えるよう求められた113人の証人へのインタビューに基づいた、合計35,000ページに及ぶ76の文書を提出した。

列聖のプロセスには、将来の聖人の取り次ぎによって生じた奇跡の文書化が求められる。2002年、バチカンは、テレサの写真が入ったロケットを付けた後、インド人女性モニカ・ベスラの腹部の腫瘍が治癒したことを奇跡として認めた。ベスラによると、写真から光線が放たれ、彼女の癌性腫瘍が治癒したという。しかし、彼女の夫と一部の医療スタッフは、従来の医療処置によって腫瘍が根絶されたと述べた。ベスラを治療したと『ニューヨーク・タイムズ』に語ったランジャン・ムスタフィは、嚢胞は結核によって引き起こされたものであり、「それは奇跡ではなかった...彼女は9ヶ月から1年間薬を服用した」と述べた。モニカは奇跡を信じていたが、ベスラの夫は「私の妻は医師によって治癒したのであり、いかなる奇跡によっても治癒したのではない...この奇跡はでっち上げだ」と述べた。ベスラは、超音波検査、処方箋、医師の記録を含む彼女の医療記録が、「神の愛の宣教者会」のベッタ修道女によって没収されたと語った。『タイム』誌によると、ベッタ修道女とニルマラ修道女(テレサの修道会総長としての後継者)の事務所への電話はコメントを得られなかった。ベスラが治療を受けたバルルガート病院の職員は、修道会から彼女の治癒を奇跡と呼ぶよう圧力をかけられたと述べた。

マザー・テレサの列福と列聖の過程で、バチカンは彼女の人生と活動に対する公表された批判と未公表の批判を調査した。クリストファー・ヒッチェンズとチャタジー(マザー・テレサを批判する書籍『最終評決』の著者)は法廷で証言した。バチカン当局者によると、提起された疑惑は列聖省によって調査された。同グループはマザー・テレサの列聖に障害はないと判断し、1999年4月21日にニヒル・オブスタットを発行した。彼女への攻撃のため、一部のカトリック作家は彼女を「矛盾のしるし」と呼んだ。マザー・テレサは2003年10月19日に列福され、カトリック教徒からは「福者」として知られるようになった。

8.2. 列聖

2015年12月17日、バチカン報道局は、ローマ教皇フランシスコがマザー・テレサに帰せられる2番目の奇跡を認めたことを確認した。それは2008年に、複数の脳腫瘍を患っていたブラジル人男性が治癒した事例である。この奇跡は、2013年7月に教皇がブラジルを訪れた2013年ワールドユースデーの際に、列聖申請者(列聖の案件を管理する担当者)の注目を集めた。その後、2015年6月19日から26日にかけてブラジルで調査が行われ、その結果は列聖省に送られ、調査完了の布告が発行された。

ローマ教皇フランシスコは、2016年9月4日にバチカン市国サン・ピエトロ広場での式典で彼女を列聖した。15の政府代表団とイタリア全土から1,500人のホームレスを含む数万人が式典に立ち会った。式典はバチカンチャンネルで生中継され、オンラインでも配信された。マザー・テレサの故郷スコピエでは、彼女の列聖を祝う1週間の祝典が発表された。インドでは、カルカッタの「神の愛の宣教者会」によって特別なミサが執り行われた。

2017年9月4日、彼女の列聖1周年を記念する祝典中に、「神の愛の宣教者会」の総長メアリー・プレマ・ピエリック修道女は、マザー・テレサが2017年9月6日にコルカタの聖なるロザリオ大聖堂でのミサ中に、聖フランシスコ・ザビエルと共にカルカッタローマ・カトリック大司教区の共同守護聖人に任命されることを発表した。2017年9月5日、カルカッタ大司教区の長を務めるトマス・デ・ソウザ大司教は、マザー・テレサがフランシスコ・ザビエルと共にカルカッタ教区の共同守護聖人に任命されることを確認した。2017年9月6日、約500人が大聖堂でのミサに出席し、地元の総代理であるドミニク・ゴメスが、彼女を大司教区の第二の守護聖人として制定する布告を読み上げた。式典はデ・ソウザ大司教とバチカンのインド大使ジャンバッティスタ・ディクアットロが主宰し、ミサを執り行い、子供を抱くマザー・テレサのブロンズ像が教会に奉献された。カトリック教会は1986年に聖フランシスコ・ザビエルをカルカッタの最初の守護聖人と宣言していた。

9.1. 記念事業と影響

マザー・テレサの死去時、「神の愛の宣教者会」は4,000人以上の修道女と300人の修道士を擁し、123カ国で610のミッションを運営していた。これには、HIV/AIDS、ハンセン病、結核患者のためのホスピスや施設、炊き出し施設、子供や家族のためのカウンセリングプログラム、孤児院、学校が含まれる。1990年代までに、「神の愛の宣教者会」は100万人以上の協力者によって支えられていた。

マザー・テレサは博物館によって記念され、多くの教会の守護聖人として名を冠されている。彼女の名を冠した建物、道路、複合施設があり、アルバニアの国際空港であるティラナ国際空港もその一つである。アルバニアでは9月5日を「マザー・テレサの日」(Dita e Nënë Terezës^{アルバニア語})として国民の祝日としている。2009年には、彼女の故郷スコピエにマザー・テレサ記念館が開設された。コソボのプリシュティナにある聖マザー・テレサ大聖堂も彼女を称えて名付けられた。歴史的な高校の建物を取り壊して新しい建設を行うことは当初、地域社会で論争を巻き起こしたが、高校は後に新しくより広々としたキャンパスに移転した。2017年9月5日に奉献されたこの大聖堂は、マザー・テレサを称える最初の大聖堂であり、コソボで現存する2番目の大聖堂となった。

タミル・ナードゥ州のコーダイカナルにあるマザー・テレサ女子大学は、1984年にタミル・ナードゥ州政府によって公立大学として設立された。ポンディシェリにあるマザー・テレサ大学院保健科学研究機関は、1999年にポンディシェリ連邦直轄領政府によって設立された。慈善団体セヴァラヤは、タミル・ナードゥ州カスヴァの恵まれない村の近くで、貧しい孤児の少女たちに無料の食事、衣服、住居、教育を提供する「マザー・テレサ少女の家」を運営している。マザー・テレサの伝記作家ナヴィン・チャウラによる多くの追悼記事がインドの新聞や雑誌に掲載されている。インド鉄道は、彼女の生誕100周年を記念して、2010年8月26日にマザー・テレサにちなんで名付けられた新しい列車「マザー・エクスプレス」を導入した。タミル・ナードゥ州政府は、2010年12月4日にチェンナイでマザー・テレサの生誕100周年記念式典を、M・カルナーニディ首相を筆頭に開催した。2013年9月5日からは、彼女の命日が国際連合総会によって国際チャリティデーに指定された。

2012年、マザー・テレサは『アウトルック・インディア』誌の「最も偉大なインド人」投票で5位にランクインした。フロリダ州エイブ・マリアにあるエイブ・マリア大学には、マザー・テレサ博物館がある。

9.2. 映画、文学、芸術における描写

マザー・テレサの生涯は、数多くのドキュメンタリー、映画、書籍、演劇、さらには現代のメディア作品で描かれ、彼女の遺産が大衆文化の中でどのように記憶され、解釈されているかを示している。

• ドキュメンタリーと書籍**
  • マザー・テレサは、不可知論者からキリスト教徒に転向したマルコム・マッグリッジによる1969年のBBCドキュメンタリー映画『すばらしいことを神様のために』(Something Beautiful for God^英語)と1971年の同名の書籍の主題となっている。この映画は、マザー・テレサへの西欧世界の注目を集めたとされている。
  • クリストファー・ヒッチェンズの1994年のドキュメンタリー『地獄の天使』(Hell's Angel^英語)は、マザー・テレサが貧しい人々にその運命を受け入れるよう促し、富裕層が神に優遇されているかのように描かれていると主張している。これはヒッチェンズのエッセイ『宣教師の立場』の先駆けとなった。
  • 『世紀の母』(2001年)と『マザー・テレサ』(2002年)は、アマル・クマール・バッタチャリヤ監督によるマザー・テレサのインドの貧しい人々の中での生涯と活動を描いた短編ドキュメンタリー映画である。これらはインド映画部門によって製作された。
  • 『マザー・テレサ：ノー・グレーター・ラブ』(2022年)(Mother Teresa: No Greater Love^英語)は、機関のアーカイブへの異例のアクセスを特徴とするドキュメンタリー映画で、貧しい人々の間でキリストに奉仕するという彼女のビジョンが「神の愛の宣教者会」を通じてどのように実現されているかを描いている。
  • 映画とテレビ**
    • マザー・テレサは、1990年代初頭にDDナショナルで放送された聖書に基づくインドのキリスト教テレビシリーズ『聖書の物語』(Bible Ki Kahaniyan^英語)に出演した。彼女はいくつかのエピソードを導入し、聖書のメッセージの重要性を説いた。
    • ジェラルディン・チャップリンは、1997年の映画『マザー・テレサ：神の貧しい人々の名の下に』(Mother Teresa: In the Name of God's Poor^英語)でマザー・テレサを演じ、アート映画祭賞を受賞した。
    • 彼女は、2003年のイタリアのテレビミニシリーズ『カルカッタのマザー・テレサ』(Mother Teresa of Calcutta (film)^英語)でオリヴィア・ハッセーによって演じられた。2007年に再公開され、CAMIE賞を受賞した。
    • マザー・テレサは、彼女のバチカンの司祭チェレステ・ファン・エクセムへの手紙に基づいた2014年の映画『手紙』(The Letters (2014 film)^英語)でジュリエット・スティーブンソンによって演じられた。
    • マザー・テレサは、ナイス・ピーターとエピック・ロイドが制作したコメディラップYouTubeシリーズ『エピック・ラップ・バトルズ・オブ・ヒストリー』で、ジークムント・フロイトとラップバトルを繰り広げた。このラップは2019年9月22日にYouTubeで公開された。
    • 2020年のアニメ映画『ソウルフル・ワールド』では、マザー・テレサが22の過去のメンターの一人として短く登場する。
    • インド系スイス人監督カマル・ムサレによる2022年の映画『マザー・テレサ＆ミー』(または『カヴィタ＆テレサ』)は、カルカッタの貧しい人々の中での彼女の活動と、彼女が残した遺産とインスピレーションを描いている。この映画ではジャクリーン・フリッチ＝コルナズがテレサを演じた。
    • 演劇**
      • 『テレサ、ラ・オブラ・エン・ミュージカル』(Teresa, la Obra en Musical^{スペイン語})は、マザー・テレサの生涯に基づいた2004年のアルゼンチンのミュージカルである。